Перейти к содержанию
Авторизация  
  • записей
    7
  • комментариев
    39
  • просмотра
    2 254

Разгадка тайны в Ригведе, как символ победы Индры над Вритрою.

Авторизация  
Сарпас

576 просмотров

 

В индологической литературе достаточно часто можно встретить мнение о том, что древние самхиты (сборники) Веды, написаны тайным «иносказательным» языком. С другой стороны, сама суть этих гимнов сложно воспринимается без участия в ритуале «жертвоприношения» для которого гимн выступает как некое объяснение или «смысловой ключ». Однако даже ознакомление с сутью гимна не может быть полным, так как ряд «мифологем» указываются в гимне лишь отдаленно, как общеизвестный сюжет для тех, кто присутствует во время проведения ритуала. Причина подобного неполного упоминания сюжетных линий певцами имеет под собой несколько объяснений. С одной стороны ритуал можно условно разделить на материальное действие, вербальную формулу и некий «космологический акт» находящий аналогии в словах и действиях жреца. С другой стороны сам «первичный миф» не может быть рассказан языком людей – не только по причине не пригодности «человеческой» речи, но и загадочности (закрытости, табуированности) самой темы обсуждения. Так, например, по мнению исследователей Ригведы одна и та же река имела бытовое имя «Инд» и сакральное «Сарасвати». Как полагают исследователи славян по сходной причине священное дерево Перуна - дуб, не имеет ни каких указаний на имя божества, как на запрещенное в бытовых разговорах (хотя в балтийских языках эта связь сохранилась).

Стоит отметить, что хотя в Ригведе существует указание на четыре вида речи (1 мандала, 164 сукта 45 ричас) – в известном гимне-загадке

На четыре четверти размерена речь.
Их знают брахманы, которые мудры.
Три тайно сложенные (четверти) они не пускают в ход.
На четвертой (четверти) речи говорят люди.

 

В какой-то степени это перекликается с гимном о жертвоприношении первосущества - Пуруши. В нем указывается, что ¼ Пуруши смертные существа, а ¾ его - бессмертные на небесах. По одной из версий «тайные» виды речи связаны с божественной речью, равным образом и с именами божества. Противопоставляя тайное - божественное, явному - человеческому. (см. напр. Елизаренкову; или Гринцер).

С другой стороны тема загадок встречается достаточно часто в первичном мифе (в т. ч. и в Ригведе). По мнению Топорова и Елизаренковой (и др) эти темы связаны с магической сутью приписываемой загадкам, и как считалось, загадывание загадок при словесном состязании певцов являлось основной «магической процедурой» связанной с проводами старого и встречей Нового года. Загадывание загадок встречается и в ряде древних мифов – например про Сфинкса, в славянских сказках так же главный герой не однократно выступает как «проникающий в суть» загадки и тем самым побеждающий «злодея» (при этом загадывающий загадку часто несет урон, либо должен был выполнить некую просьбу того кто отгадает). Равным образом персонажи мифов могут «иметь тайну» понимание сути которой может как помочь, так и навредить (например Царевна-лягушка). В данном случае тайна выступает как символ – «потусторонности» персонажа, а способность ее разгадывать как «подвиг» главного героя.

Возвращаясь к текстам Ригведы отметим, что загадка (тайна) выступает в этой самхите в нескольких вариантах- 1. Ритуальный (как отмечалось выше связанный со словестным состязанием) и 2. Космологический, с которым связан первый вариант, как символическое повторение событий прошлого в настоящем.

Космологические загадки во первых связанны с богами так в одном из гимнов они выступают действующими персонажами (1.164) – возможно в связи с тем, что сами создавали мир.

Кто видел первого рождающегося,
Когда костистого несет бескостная?
Где сила жизни земли, кровь и дыхание?
Кто приблизится к сведущему, чтоб спросить об этом?

Не лишне в данном случае будет провести параллели между тайной – как символом «сокрытия, сжатия, жадностью» (об этих качествах как «злых» мы уже говорили ранее см. блог) и Вритрою (как основным «жадным» персонажем Ригведы). Раскрытие загадки подобно сотворению мира заново, где Индра выступает как «озаряющий» свет раскрывающий содержание тайны (загадки), а Вритра выступает как сама загадка или как «злая» сила ее загадывающая. Таким образом, ритуал загадывания загадок в канун Нового года предстает как символ повторения подвига богов, в частности Индры, который победил «непонятные» (загадочные) силы хаоса и сотворил новый мир (новый цикл).

Справедливости ради необходимо обсудить и таких персонажей Ригведы как Варуну (отца Неба-Урана) и Махапурушу в связи с совпадением их качеств с некоторыми качествами Вритры. Они выступают как «первичные» творцы  Асуры , оба и Вритра и Пуруша были расчленены по частям, оба и Вритра и Варуна восходят к одному и тому же смысловому корню – в переводе «охватывать, заключать», оба связаны с водным культом рождения. Не удивителен переход Варуны в «ночные» и водные божества из категории «богов-вседержителей», в первую очередь в связи со способностью ночи укрывать предметы от взора. Таким образом, возможно перевести миф о «первичном хаосе» и сотворении мира в другую плоскость – в миф «о познании мира» и разгадывании его тайн.

Авторизация  


8 Комментариев


Рекомендуемые комментарии

Относительно иносказательности. Следует рассмотреть версию, что тайным языком стал язык завоевателей, которые и сформировали высшие касты. Тогда язык выступает и своеобразным пропуском в круг элиты, охраняя касты от смешений, служит охране военных тайн от чужой разведки, и позволяет сохранять связь с племенами индоариев, разбросанными по большим территориям. Интересно, что праиндоевропейцы имели развитый тайный язык наряду с общеупотребительным. Вполне возможно, что это изначально был общеупотребительный язык племени, которое стало прародителем индоариев. Завоеванным племенам не насаждался чужой язык, им оставлялся свой собственный, в отличие от позднего правила, согласно которому завоеватели насаждали свою культуру. Сами индоарии выполняли функции "наместников", не смешиваясь с местным населением. Увы, позже это привело к формированию кастовой системы.

Что касается "понижения" богов в ранге, по-видимому, это отражает исторический процесс, связанный с популярностью культов одних богов и затуханием других. В частности, в Ригведе отражен процесс победы богов завоевателей над богами завоеванных племен (небесная победа как отражение земной, в качестве подтверждения справедливости притязаний завоевателей и всеобщности битвы, здесь завоеватели выступают как небесное войско, на стороне которого добро). В поздних сказаниях отражается обратный процесс, когда вследствие ассимиляции и развития религиозных представлений новые боги становятся "верховными", а старые "разжалуются".  

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

@deprima Интересное, замечание. Надо поразмыслить! Однако пример приведенный вами справедлив к одной группе "кумиров" - к божествам земледелия. Остальные персонажи своих позиций не восстановили (Варуна, Ушас, Савитар, Вайю и др) - им отвели только "вторые" роли, хотя древнее их положение было куда как более "весомым". Как думаете почему?

Касательно языка - тут не все ясно, во первых по причине наличия диалектов, а во вторых сама традиция "ветшала" - например в Ригведе все в виде "стихов", а в Атхарваведе - большая часть в виде текста прозой порой не рифмованного. Промежуточные самхиты  например Яджурведа - состоят частью из "рифмованного текста", а частью уже прозой.

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

@Сарпас Что касается смешения черт Варуны, Вритры и Пуруши, похоже, что для мифа о победе Митры использовался один из старых мифов, а не создавался новый: для завоевателей легче отождествить Варуну и Вритру, своего отрицательного бога и местного бога, и использовать уже знакомый им миф. Похоже, что традиция "переделки" мифов прижилась в Индии как нигде - это объясняет, почему старые боги со временем приобретают черты других богов, и это также обусловило повышенную восприимчивость индийцев к ассимиляции чужих богов и персонажей чужих мифов в свой пантеон, которой они так славятся.

11 минуту назад, Сарпас сказал:

Остальные персонажи своих позиций не восстановили (Варуна, Ушас, Савитар, Вайю и др) - им отвели только "вторые" роли, хотя древнее их положение было куда как более "весомым". Как думаете почему?

Видимо, из-за развития религиозных представлений. Это естественный исторический процесс - старые боги уже не отвечают потребностям нового общества, они должны быть либо низвергнуты вследствие религиозной реформы, как в Древней Руси, либо переведены в ранг отрицательных богов, как Варуна (и, соответственно, побеждены), либо занять подчиненное место. Это также отражает процесс иерархизации богов: в то время, как природные божества равны по положению (возможно, с выделением основного - в зависимости от типа цивилизации), развитое общество должно иметь иерархический пантеон, который является отражением земного положения вещей.

11 минуту назад, Сарпас сказал:

а во вторых сама традиция "ветшала" - например в Ригведе все в виде "стихов", а в Атхарваведе - большая часть в виде текста прозой порой не рифмованного. Промежуточные самхиты  например Яджурведа - состоят частью из "рифмованного текста", а частью уже прозой.

Похоже, что в какой-то момент брахманы в Индии потеряли связь с арийскими племенами (возможно, вследствие войн, возможно, чтобы не платить дань, возможно, вследствие упадка индоеврепейской цивилизации), ассимилировались, и стали развивать свои традиции. 

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

@Сарпас собственно, письменность в Индии обязана традиции "переделки" мифов: если миф общеупотребительный, нет никакой нужды его записывать, но если нужно распространить на территории новый миф, в одинаковой редакции, либо нужно воспитать новых песеников, которые разнесут его по весям (а это долго), либо, что проще - записать его и распространить среди брахманов, чтобы все использовали одинаковую версию в обрядах.

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

@deprima Как я понял, в понимании природы религиозных институтов Вы сторонница "историко-экономического" подхода ?

p.s. Касательно переделки мифов - ранее встречал такое в основном при изучении "средиземноморского" мифа об убиваемом и возрождающимся боге (Аттис, Адонис, Дионис, Иисус, Митра, Серапис, Мардук, Осирис и др). Только я более сторонник "психологической школы" - одинаковость мифов она в первую очередь приписывает общности "бессознательных" переживаний (архетипов), а вот частные смысловые наполнения - истории развития цивилизации, культуре народов и тд.

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

@Сарпас я думаю, именно благодаря архетипичности и возможны заимствования мифов. Т.е. не каждая сказка - миф, но уж если миф, то она будет понята любым народом вне зависимости от его культурного развития. Что касается подхода, я не думаю, что все происходит нарочито: собрались брахманы и давай думу думать, какую б религию замутить. Вероятно, все происходило спонтанно: какой-нибудь хороший рассказчик после победы рассказал версию мифа о сражении богов "от себя", используя местных персонажей, кто-то записал, кто-то придумал, как этим воспользоваться. Но да, я думаю, религиозные события отражают движения в обществе. Иначе, будучи оторванными от общественных настроений, даже самые благие начинания либо тихо угаснут, либо их нужно будет насаждать силой. 

Вы читали Проппа "Тысячеликий герой"?

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

@deprima Проппа читал, да. Но не эту книгу, про "аграрные праздники", про былины, про структуру сказаний и сказочных персонажей. Кстати, хорошо, что Вы вспомнили, про это. Махабхарата содержит уже типичные обороты из Славянских сказок, а вот Ригведа еще нет. И здесь я считаю подходящим объяснение Торчинова (специалист по буддологии, у него есть книга про психотехники в т.ч. и в Дхармических религиях - как будто так и называется "религии мира") - так вот он считает, что шаманизм (который предшествовал любому культу) стоит как основа - так как является "чистой" психотехникой. В шаманизме (в волховании, в той же йоге очень мало теории - ровно настолько что бы начать практиковать), но много "неясных, бессознательных" практик, которые впоследствии обрастают культурными смыслами. Он придерживался той позиции, что религия умирает если нет "практической" направленности, ну т.е. религиозный институт становиться выхоложенным - обрядовость есть, сути нет. Как мы видим в современном мире, где религиозность порой осталась чисто номинальная.

Похожая вещь видимо относится и к мифологемам - когда исчезает практическое содержание, исчезает и миф - либо отходит на задворки, а создается новый миф - типа "марвеловских комиксов")))

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий
14 часа назад, Сарпас сказал:

он считает, что шаманизм (который предшествовал любому культу) стоит как основа - так как является "чистой" психотехникой

Не знаю - не знаю... Все-таки шаманизм подразумевает под собой определенные религиозные представления. И мифы тоже присутствуют в любой шаманской практике.

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти
×
×
  • Создать...