Перейти к содержанию
Авторизация  
  • записей
    7
  • комментариев
    39
  • просмотров
    2 396

Культ мировых Вод и элементы его национализации

Авторизация  
Сарпас

863 просмотра

В прошлые разы мы не однократно косвенно касались таких интересных явлений как «культурные наслоения» и «национализация религиозных культов». В настоящей записи постараемся обсудить некоторые из особенностей данного процесса. В начале, необходим некий исторический экскурс для читателя, дабы он понимал более точно, о чем суть дела. В качестве примера возьмем «ведийскую культуру» - термин в настоящее время с размазанными границами и смысловым содержанием.  Поэтому мы возьмем только его религиозно-космологический аспект. Уместно было бы напомнить читателю о научной «условной» периодизации  - выделяют три основных этапа 1. Ведийский этап. 2. Этап брахманизма и 3. Этап индуизма.  Существуют несколько позиций на этот вопрос среди исследователей:

1.       это три разные религии,

2.       что эти этапы условность, а на самом деле религия одна,

3.       и условно третья группа индологов признает наличие этапов, однако считает, что культурное и космологическое наполнение во всех трех этапах было если не одинаковым то схожим.

Сразу отмечу, что хотя сам автор данного текста хотел бы придерживаться позиции, что подобных этапов не существовало или их выделение условность, однако сравнительный анализ текстов разного времени все же свидетельствует о их наличии и даже указывает на возможный механизм образования «культурных наслоений». Исторически эти этапы в разных географических местах могли проходить в различное время, поэтому более корректно было бы оперировать не временными рамками, но содержательными – однако это не совсем тема, которая была заявлена. Как и утверждалось ранее – водные персонажи претерпевали сильное изменение их образа и космологических функций. Мы рассмотрим несколько интересных фактов – базирующихся только лишь на текстах Веда-Самхит.

Итак в Ригведе есть повествование о битве  получившее условное название «Битва десяти царей»- суть которой заключается в военном конфликте между племенем тритсу – и иными племенами которые нападают на этих людей на берегу реки (7 мандала Ригведа). Предводитель этих людей Судас при поддержке Васиштхи взывает к Индре и Варуне – воды реки расступаются, и люди тритсу переходят на другой берег реки. Враги следуют за ними, однако Воды вместе с Индрой заступаются за тритсу и поток реки смывает нападавших, тех, кто выплыл, добивают люди тритсу вместе с Индрою. Чем интересна это повестование ? часть религиоведов видит в ней первичные события описанные много позже в «Махабхарате», где роль Индры выполняет Кришна. Во-вторых, среди нападавших числятся разные племена, среди которых: бхригу и матсья – вторые по одной из версий отождествлялись с ядавами, в роду которых позже родился Кришна. Несомненно,  в данном повествовании можно наитии отсылки и к ветхому завету, однако на этом пока остановимся.

Второй пункт, относящий нас к повествованию связанному с водой – упоминание на некого персонажа Кришна-асура (сукта96, 8 мандала Ригведа – текст приведен в предыдущем посте). Согласно тексту, он спрятался на дне реки, но все равно был убит Индрой. Напомню уважаемому читателю, что один из подвигов Индры это убийство своего антипода Вритры – водного змея и присвоение его жен. Стоит так же указать, что в более поздний период Кришна и Индра в определенной мере меняются функциями, в частности Кришне приписывают победу над «водными змеями», чьи жены молили в момент «убийства их мужей» Кришну. Мы считаем, как и в первом случае, что подобная инверсия космогонической роли не случайна.

 

Третий пункт связан с шиваитской традицией  - как утверждает нам педивикия (со ссылкой на литературные источники), что в частности такая мантра как «намах шивайя» впервые появилась в ведах и являет собой пример, того что «шиваитская традиция достаточно древняя». (Яджурведа кришна, 4, 5, 8 строка 10) – однако справедливости ради необходимо привести и сам текст и анализ его здесь. Перевод мой с английского языка (не совсем аутинтичный), однако его вполне достаточно, что бы проиллюстрировать тезис. Забегая вперед отмечу, что мы так же просмотрели оригинальный текст и там присутствует та же структура.

Почтение Соме и Рудре

Почтение смуглому и красному

Почтение дарующему блага и повелителю скота

Почтение благоговейному и ужасному

Почтение поражающему прямо и поражающему с расстояния

Почтение убийце и дополнительному убийце

Почтение дереву с зелеными побегами и избавителю

Почтение дающему здравие и дающему удовольствия

Почтение творящему здравие и творящему удовольствие

Почтение благому и еще более благому

Почтение ему вброд и тому на отмели

Почтение ему на той стороне и ему кто на этой

Почтение тому кто ушел туда и тому кто вернулся

Почтение ему в пересекающему и тому из океана

Почтение ему травяному и в пенному

Почтение песчаному и поточному

 

Как уже стало видно из самого текста каждое высказывание делиться на две части, сам гимн отнюдь не посвящен только лишь Рудре, но и Соме (опять водный элемент). Нас интересует подчеркнутое предложение, первая половина которого посвящена отнюдь не Рудре – следовательно «намах шивайа» в оригинальном тексте – фрагмент, однако связанный с Сомой. Таким образом, изначально это мантра Сомы позже была приписана шиве. Эта инверсия, мы полагаем и в этом случае «не совпадение».

Эти три элемента приведены как иллюстрация национализации религии – под «национализацией» мы  подразумеваем такое изменение смыслового наполнения или формы религиозного компонента, который ведет к появлению религии (или смысловой конструкции) направленной на «обслуживание» чувства национальной или религиозной уникальности данного народа или группы народов объединенных общей историей. Элементы могут быть как разработанные внутри религии, так и заимствованные из других религиозных культов. Подобное можно встретить не только в «индуизме», но и в «западных», а так же в «дальневосточных религиях». В качестве примера уместно привести христианство Японии – так например Иисус воспринимается японцами как родившийся и умерший в Японии спаситель (см. например «могила Иисус в Японии»).

Если же трактовать приведенные выше примеры в свете «национализации» культов то рано или поздно возникнет вопрос – можно ли все три этапа (ведизм, брахманизм, индуизм) расценивать как составные части некой непрерывной религиозной традиции? Или же стоит рассматривать их как три различные религии? Пусть каждый ответ на этот вопрос для себя сам, однако, различное смысловое и культурное наполнение одних и тех же элементов в разные исторические периоды подают повод считать их претерпевавшими трансформации, а следовательно гетерогенными по своей сути. Перефразируя тезис иначе – ведийская традиция древности и современная ведийская традиция – это разные ведийские традиции. И дело даже не в приведенных примерах – это лишь иллюстрация. Культурологами и религиоведами приводились разные доводы – так например, в древнюю эпоху не было идололатрии, в нынешнюю она существует!

В целом «намечаются» логические ножницы – если считать это одной и той же традицией, тогда возникает конфликт «инверсии смыслов». Если же это «религиозные новации позднего времени» можно ли в таком случае апеллировать «к Ведам» или к тем их «элементам» которые в них просто не существовали?

 

 

 

 

 

 

  • Upvote 2
Авторизация  


4 Комментария


Рекомендуемые комментарии

При анализе трансформации характеристик "водных" божеств я бы еще опиралась на следующее. С учетом того, что божества вод в индуистской мифологии, действительно, в основном женщины, то стоит подумать над тем, что в индийской культуре, как и в большинстве мировых культур как раз в эти времена начался процесс по урезанию прав женщин и установлению диктата мужчин, если можно так сказать :) Исследователи Ригведы и других древних индийских текстов отмечают, что ранее роль женщины даже в религиозных обрядах была очень высокой. Существовали чисто женские жреческие культы, понедельник был днем женского божества и т.д. По видимому, процесс зашел так делеко, что Кришне понадобилось в Махабхарате открыто выступить с порицанием насилия над женщиной. 

Что касается "смыкания вод над головами бессовестных завоевателей", то в этом мифе, как и в его универсальности, нет ничего сверхестественного: зная особенности местных приливов и отливов (или периоды наводнений, если речь идет о реках) местные могут рассчитать отступление или военный маневр таким образом, чтобы пришлые завоеватели (их лагеря или переправы) оказались затопленными и смытыми. Отсюда, в общем-то, его универсальность. Ловкость рук и никакого мошенничества :) Естесственно, подвиг потом запечатлевается в мифологической форме.

Так что, помимо заимствований, конечно стоит рассматривать и процессы, происходившие в обществе, и связанную с этим мифологическую трансформацию. 

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

В свете исторических трансформаций, мне было бы интересно поразмышлять над тем, что не даром Кришна - чернолицый из рода Ядавов, т.е. из коренного населения, появляется в Махабхарате очень вовремя, чтобы утихомирить разбушевавшихся брахманов, которые, как отмечает история, не имели никакого удержу в притеснении коренного населения. По сути, в этом суть значимости Махабхараты - перелом во внутренней политике. Возможно, это также мифологическое обыгрывание факта, когда коренной житель стал первым влиятельным лицом, определявшим политику во всем государстве.     

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

@deprima - в принципе возможно сделать и подобного рода предположения, однако тонкое место в подобных рассуждения всегда одно и тоже - кого считать или не считать тем или иным персонажем? Кого брахманом, кого Кришной? Сложность еще и в том, что версий "писаний" достаточно много - есть упоминания, о как минимум четырех версиях Махабхараты!

Что касается божеств - то четкого противопоставления мужского-женского в той же Ригведе не встречается, чаще всего описываются парные- близняшные божества Яма-Ями, Земля-Небо...Ну и конечно же среди "Водных" божеств были и мужские - Трита Аптья, Варуна, тот же Индра (первичная функция - дождь) и тд...тут возможно уместно осознать, что в древний период четких антитез практически не встречается, возможно древние видели двойственность - амбивалентность, что одно и тоже событие может быть расценено по разному?!

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

@Сарпас Кажется, что касается рек - там, действительно, в основном, женские божества. Что характерно, у нас (на Украине) главные реки имеют мужские названия, но их божества женские. Второстепенные речки сохранили женский род. Например, легендарная Лыбидь.

Поделиться этим комментарием


Ссылка на комментарий

Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать учетную запись

Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!

Регистрация нового пользователя

Войти

Уже есть аккаунт? Войти в систему.

Войти
×
×
  • Создать...