Перейти к содержанию

Накшатра Созвездия


Гость Purusha kiran

Рекомендуемые сообщения

Накшатры подразделяются в общем на три вида; 1 Ракшаса Жестокие; 2 Манушья Человеческие; 3 Дивья Божественны.
В Ведах приводиться легенда.
Однажды к Творцу Вселенной Брахме Хираньягарбхе пришли представленные выше три вида сущих джив. Они обратились за благословением к мудрому Творцу Брахме. Брахма произнес одно слово Да трижды. Божественные сказали; мы поняли что целесообразно управлять чувствами умом. Все верно, подтвердил Брахмаджи.
Манушьи сказали; мы поняли что нужно быть щедрее, все правильно, подтвердил Брахма.
Ракшасы сказали; мы поняли что нужно быть добрее, все правильно подтвердил Брахма.

Вывод очевиден для непредвзятой здравомыслящей личности.
Перейдем к более частным факторам.
Каждая накшатра может быть весьма сильно удовлетворена и умиротворена, славлением воспеванием иль произношением имен Всевышнего Вишну. Объективно на жизнь человека по большей мере влияние оказывают 27 из 28 созвездий накшатр. Если мы умножим 27х4 мы получим 108, это количество стихов-имен из Шри Вишну-Сахасранама (1000 тысяча Имен Вишну).
Таким образом начиная с Ашвини накшатры до Ревати мы имеем по 4 стиха для каждой накшатры. 28 Абхиджит занимает особенное место по природе своей наиближайшей связи с Бхагаваном Шри Кришной.

  • Upvote 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

http://www.vedic-astrology.ru/forum/index.php?showtopic=565

По адресу http://kirtimukha.com/chinnamma/sahasra/ перевод на английском и разъяснение Любого Имени

скачать на русском Вишну Сахасранам можно здесь http://narod.ru/disk/498487001/%D0%92%D0%B8%D1%88%D0%BD%D1%83%20%D1%81%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B0.pdf.html

  • Upvote 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты


/>http://www.vedic-astrology.ru/forum/index.php?showtopic=565

По адресу http://kirtimukha.com/chinnamma/sahasra/ перевод на английском и разъяснение Любого Имени

скачать на русском Вишну Сахасранам можно здесь http://narod.ru/disk/498487001/%D0%92%D0%B8%D1%88%D0%BD%D1%83%20%D1%81%D0%B0%D1%85%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B0.pdf.html

Спасибо, скачал сей ПРАВЕДНЫЙ ТРУД : )) Но пожалуйста, будьте добры- поясните суть таблицы в начале текста, а именно, возьмём примерно 1 ) Ашвини, 2) в скобках - ещё одно название 3 ) как я понял ДЭВАТА 4 ) цифра 1 5) То 6 ) цифра 4......Другой пример :1) Пушья 2 ) Пушья ещё название 3 ) Девата ? 4 ) цифра 29 5 ) то 6 ) цифра 32.... Заранее спасибо, был бы весьма признателен ВАМ : ))

  • Upvote 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Спасибо, скачал сей ПРАВЕДНЫЙ ТРУД : )) Но пожалуйста, будьте добры- поясните суть таблицы в начале текста, а именно, возьмём примерно 1 ) Ашвини, 2) в скобках - ещё одно название 3 ) как я понял ДЭВАТА 4 ) цифра 1 5) То 6 ) цифра 4......Другой пример :1) Пушья 2 ) Пушья ещё название 3 ) Девата ? 4 ) цифра 29 5 ) то 6 ) цифра 32.... Заранее спасибо, был бы весьма признателен ВАМ : ))

Это в Вишну сахасранамастотре (1000 имен Адхипати) таблица просто названия накшатр в скобках на языке тамил-наду. Цифры номера стихов относящихся к накшатре по четырем частям созвездия, (каждая накшатра делиться на 4 пады (части) по минутам 20 минут для каждой пады).

Схема табличка с Грахами (планетами) управителями и Деватой (пати?) накшатры, Падами (частями) а так-же слогами для Имянаречения. И положением в Раши Кундали пад накшатр.

Привожу адрес, правда латинскими буквами и английским языком. https://www.trsiyengar.com/id28.shtml

Вот ссылочка для Имянаречения девочек.
/>https://www.trsiyengar.com/id160.shtml

108 Имен Шри МахаЛакшми. По всем падам 108, 27 накшатр.

Скачать страничку http://narod.ru/disk/574126001/id160.shtml.html

Джая Джаганнатха Свами

Ом тат сат

  • Upvote 2
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Уважаемые софорумчане,: )) Хотел спросить о Накшатрах и вот по какому поводу , Пол накшатр. У Рамана в переводе Харихары в " Прашна Марга" Накшатры разделены на мужские и женские в контексте рассмотрения Йони кута( даётся 4 балла ) У Сараджита Поддара и Гаятри Васудевы- та же информация... НО... В этих колонках удивляет, почему Рохини и Вишавкха - мужские ? а Шравана - женская ? В Разных источниках я искал подтверждение списка пола Накшатр... Не убедило и не впечатлило. Тоесть, везде по разному и хоть по 1 пункту но разночтения... Например, Нарушевич Руслан Саттабхише и Мулла и вовсе не дал пола, У него Хаста, Читра Мригашира и Анурадха- мужские, А Джьештха женская, 16 накшатр - женских и всего 9 мужских ( о поляризации - равновесии речи быть и не может ) Может быть я что либо недопонимаю в том смысле, что может быть там иной срез ситуации... Например, по Йони характеристикам у той же Рохини- мужской пол а в иных контекстах - женский... И т д ? Поясните пожалуйста : ))

  • Upvote 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Уважаемые софорумчане,: )) Хотел спросить о Накшатрах и вот по какому поводу , Пол накшатр. У Рамана в переводе Харихары в " Прашна Марга" Накшатры разделены на мужские и женские в контексте рассмотрения Йони кута( даётся 4 балла ) У Сараджита Поддара и Гаятри Васудевы- та же информация... НО... В этих колонках удивляет, почему   Рохини и  Вишавкха - мужские ? а Шравана - женская ? В Разных источниках я искал подтверждение списка пола Накшатр... Не убедило и не впечатлило.  Тоесть, везде по разному и хоть по 1 пункту но разночтения... Например, Нарушевич Руслан  Саттабхише и Мулла и вовсе  не дал пола, У него  Хаста, Читра Мригашира и Анурадха- мужские, А Джьештха  женская,  16 накшатр - женских и всего 9 мужских ( о поляризации - равновесии речи быть и не может ) Может быть я что либо недопонимаю в том смысле, что может быть там иной срез ситуации... Например, по Йони характеристикам у той же  Рохини- мужской пол а в иных контекстах - женский...  И т д ? Поясните пожалуйста : ))

Разные источники + разные школы + возможные ошибки переписчиков манускриптов в прошлые века = результат - разночтения и разногласия схем распределения пола Накшатр.

Например лично я больше ориентируюсь в этой связи на Калапракашику, на основе которой, кстати сказать -  Рамана`джи написал свою маленькую работу - "Мухурта", переведённую уже и на русский язык.

вот  здесь на 77 стр. из главы 13 Калапракашики, приведена эта схема  деления Накшатр по признаку пола:

05e30b9b770a.png

  • Upvote 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Интересно, накшатры по СаптаРиши готре подразделяются по порядку от какой то начиная, или другой порядок??

Также имена Риши соотвествуют какой Манвантаре 1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,13,14? Видимо имеет отношение к титхи по какой то особенной причине, выбранной цели кою желал достичь автор "Калапракашики" Шастра-Риши?

Джая Джаганнатха Свами наяна патха гами бхава ту ми?*

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Здравствуйте, Дорогие Софорумчане: )) Хотел бы спросить о ГУНАХ НАКШАТР. Дело в том что к великому сожалению уважаемому Руслану Н я перестал как то "это есть нэмножка довэрат" в КаКчественности излагаемой инфы, , и так же в поисковике интернета не нашёл ни одной ссылки именно о ГУНАХ Накшатр... Да много говорится о Саттве Тамасе и Раджасе, но так чтобы конкретно : такая то Накшатра-Сатва, Такая то Раджас, Такая то Тамас... этого не нешед... Помогите пожалуйста ссылочкой, либо так накидайте пожалуйста :Заранее Благодарен ВЕСЬМА !!! ))

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Дева-накшатры саттвика благодетельные. ясное глубокое гармонии прозренье мира закона мира, вселенная Ее ритм, волны со бытия. Я по Всевышнего Образу живу. Саттва.

Манушья-накшатры раджасик страсть. материального свойства хочу это и то несколько снижают ясное состояние здравого разума и пониманье. социум определяющий фактор организации. Я руководствуюсь нормой морали пытаюсь постичь нравственность божественной культуры. Раджас.

Ракшаса-накшатры тамасик невежество. я хочу и презираю здравый разум смысл и готов как осел или верблюд или другая скотина жить. я тело грубое физическое без всякой метафизики и энергий тонких и божеств. Нет влияния планет и ума. Я Бог и мои хочу закон моей жизни. Тамас.

Несколько провел экскурсию в мире свойств отделенной внешней энергии Гуны Шри Джаганнатха.

При воспевании Имен Шри Бхагавана влияние шуддха-саттва=нейтрализирует влияние материальных качеств накшатр, проявляется влияние непосредственно Деват накшатр и Влияние Бхагавана Вишну Кришна Джаганнатха Свами, благословения накшатр, управителей, Деват и Верховной Особы Всевышня Шри Вишну.

Уравновешивание гун в гармонической событийной жизни любящих Бхагавана Шри Вишну и Его Бхакт. Шуддха-Саттва.

Джая Джаганнатха Свами наяна патха гами бхава ту ми. Вишуддха-Саттва.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Дева-накшатры саттвика благодетельные. ясное глубокое гармонии прозренье мира закона мира, вселенная Ее ритм, волны со бытия. Я по Всевышнего Образу живу. Саттва.

Манушья-накшатры раджасик страсть. материального свойства хочу это и то несколько снижают ясное состояние здравого разума и пониманье. социум определяющий фактор организации. Я руководствуюсь нормой морали пытаюсь постичь нравственность божественной культуры. Раджас.

Ракшаса-накшатры тамасик невежество. я хочу и презираю здравый разум смысл и готов как осел или верблюд или другая скотина жить. я тело грубое физическое без всякой метафизики и энергий тонких и божеств. Нет влияния планет и ума. Я Бог и мои хочу закон моей жизни. Тамас.

Несколько провел экскурсию в мире свойств отделенной внешней энергии Гуны Шри Джаганнатха.

При воспевании Имен Шри Бхагавана влияние шуддха-саттва=нейтрализирует влияние материальных качеств накшатр, проявляется влияние непосредственно Деват накшатр и Влияние Бхагавана Вишну Кришна Джаганнатха Свами, благословения накшатр, управителей, Деват и Верховной Особы Всевышня Шри Вишну.

Уравновешивание гун в гармонической событийной жизни любящих Бхагавана Шри Вишну и Его Бхакт. Шуддха-Саттва.

Джая Джаганнатха Свами наяна патха гами бхава ту ми. Вишуддха-Саттва.

Ой спасибо !!!! ))) " А ларчик просто открывался ..." :rolleyes:

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Джая Шри Шри Гуру Гауранга Гаурачандра
Есть хорошее восхитительное средство для роста субъективого прогресса. Песни Бхаджан киртаны Шри Гаудия-Вайшнава-Ачарьев.
По количеству стихов песни мы определяем сферу основание гармонии; 1 стих шлока Асцендент Лагна (по состоянию осознания).
2 стиха: Аджна-чакра.
3 стиха: Три тела; Стхула-шарира(плоть), Сукшма, Линга шарира (тонкое тело), Карана-шарира (Причинное тело). Три Потока Ганга, Ямуна, Сарасвати, (Праяг Мадхья Веди (центральный алтарь планеты Земля)).
4 стиха: Муладхара-чакра и 4 состояния джива сознания.
5 стихов: 5 кош оболочек дживы, основание Веданта.
6 стихов: Шат-чакра, так-же Свадхистхана-чакра.
7 стихов: 7 уровней, состояний сознания мышления, основание Йога-шастра.
8 стихов: Ашта-падма обитель Шри Бхагавана в восьми лепестковом лотосе божественное сердце.
9 стихов: Санатана-дхарма гармония с божественностью Гурудева в жизни одухотворенной ясным разумом.Шри Навадвипа-дхама мандала.
10 стихов: Манипура. Деятельность Божественная в согласии с планом Джаганнатха Свами.
11 стихов: 10 чувств, пран и ум под управлением Разума Одухотворенного Шри Бхагавана Гаурангадева Шачинандана.
12 стихов: Лотос двенадцати лепестков сердца Личности Божественной, Анахата-чакра в гармонии с Бхагаванджи Сахасрара чакры, Голока Вриндавана, ГоКула-Дхама, Враджа-мандала.
Собранье песен под именем Гаудия-Гити-Гуччха можно скачать тут http://purebhakti.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=1&Itemid=18
Песенник внизу списка на странице, постер Миров и Уместные вопросы и совершенные ответы не скачиваются, они в начале первый и второй по списку.
Бхакти-Расаян 16 лепестков или от Новолуния к Полнолунию по 28 стихам Шримад-Бхагаватам,
За пределы Вайкунтхи 12 глав. Эти книги там же выше адрес, по списку запросто скачиваются и читаются
Джая Джаганнатха Свами наяна патха гами бхава ту ми

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Вилапа-кусуманджали Автор Сиддха-Панча-Маха-Пуруша, Шри РагхуНатха ГосвамиПада Махашая Прайоджана Гаудия-Ачарья МахаТьяги МахаВайраги Расика.

По варгам с Д-60 и выше 108 - 1008.

Скачать иль прочесть можно здесь:
/>http://jayasriradhe.com/books/BK%20-%20%F0%EE%E2%ED%EE%20%C05.pdf

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Вселенская Форма Всевышнего явленная Вамана Аватаром, интересно положение созвездий Накшатры и Грах Планеты

21. Безграничный Верховная Личность Бога, который принял форму Ваманы,

затем начал увеличиваться в размере, говоря на языке материальной энергии,

пока вся вселенная не была в Его теле, включая Землю, планетарные системы,

небо, направления, различные дыры во вселенной, моря, океаны, птиц, зверей,

человеческих существ, полубогов и великих святых личностей.

22. Бали Махараджа вместе со всеми священниками, ачарйами и членами

собрания наблюдал вселенское тело Верховной Личности Бога, которое было

исполнено шести богатств. Это тело затронуло все во вселенной, включая все

грубые материальные элементы, чувства, объекты чувств, ум, разум и ложное

эго, различные виды живых существ, и действия и последствия действий трех

гун материальной природы.

23. После этого Бали Махараджа, который занимал место Царя Индры, смог

увидеть низшие планетарные системы, такие как Расатала, на подошвах стоп

вселенской формы Господа. Он увидел на стопах стопах Господа поверхность

земного шара, на поверхности Его икр - все горы, на Его коленях - различных

птиц, и на Его бедрах - разнообразие воздуха.

24. Внизу одежд Верховного Господа, который действует удивительно, Бали

Махараджа увидел вечерние сумерки. На гениталиях Господа он увидел

Праджапати, и на округлой части талии он увидел себя со своими близкими

спутниками. На пупке Господа он увидел небо, на животе Господа он увидел

семь океанов, и на груди Господа он увидел все скопления звезд.

25-29. Мой дорогой Царь, на сердце Мурари Господа он увидел религию; на

груди, - как приятные слова, так и правдивость; в уме, - Луну; на груди, -

богиню удачи с цветком лотоса в ее руке; на шее - все Веды и все звуковые

вибрации; на руках - всех полубогов, возглавляемых Царем Индрой; в обоих

ушах - все части света; на голове - высшие планетарные системы; на волосах

- облака; в ноздрях - ветер; на глазах - Солнце; и во рту - огонь. Из Его

слов происходили все Ведические мантры, на Его языке был полубог воды,

Варунадева, на Его бровях были регулирующие принципы, на Его веках были

день и ночь. [Когда Его глаза были открыты - было дневное время, и когда

они закрывались - наступала ночь.] На Его лбу был гнев, и на Его губах была

жадность. О Царь, в Его прикосновении были (все) вожделенные желания, в Его

семени были все воды, за спиной у Него находилось безбожие, и в Его

удивительной деятельности или шагах <следах> был огонь жертвоприношений. В

Его тени была смерть, в Его улыбке была иллюзорная энергия, и на волосах

Его тела были все лекарства и травы. В Его венах были все реки, на Его

ногтях были все камни, в Его разуме был Господь Брахма, полубоги и великие

святые личности, и по всему Его телу и чувствам проходили все живые

существа, подвижные и неподвижные. Таким образом Бали Махараджа увидел все

в гигантском теле Господа.

30. О Царь, когда все демоны, последователи Махараджи Бали, увидели

вселенскую форму Верховной Личности Бога, который содержал все в Своем

теле, когда они увидели в руке Господа Его диск, известный, как Сударшана

чакра, который генерирует невыносимый жар, и когда они услышали

оглушительный звук Его лука, все это вызвало скорбь в их сердцах.

31. Раковина Господа, называемая Панчаджанйей, которая издавала звуки,

подобные громыханию облаков; очень страшная булава, называемая Каимодаки;

меч, называемый Видйадхара, со щитом, украшенным тысячью луноподобных

колец <пятен>; и также Акшайасайака, лучший из всех колчанов, - все они

появились вместе, чтобы предложить молитвы Господу.

32-33. Спутники Господа, возглавляемые Сунандой и другими главными

спутниками и сопровождаемые всеми господствующими божествами разнообразных

планет, предлагали молитвы Господу, который носил сияющий шлем, браслеты, и

блестящие серьги, напоминающие рыб. На груди Господа была прядь волос,

называемая Шриватсой, и трансцендентальный драгоценный камень, именуемый

Каустубхой. Он был одет в желтую одежду, покрытую поясом, и Он был украшен

цветочной гирляндой, облепленной пчелами. Проявив Себя таким образом, О

Царь, Верховная Личность Бога, чья деятельность удивительна, покрыл всю

поверхность Земли одним (Своим) шагом, небо - Своим телом, и все части

света Своими руками.

34. Когда Господь сделал Свой второй шаг, Он покрыл все небесные

планеты. И не осталось даже пятнышка для Его третьего шага, так как стопа

Господа простиралась все выше и выше, выше Махарлоки, Джаналоки, Таполоки и

даже Сатйалоки.

Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты

Свами Прабхупады шлоки Двадцатаой Глава Восьмой Песни Шримад-Бхагаватам, которая

называется "Бали Махараджа Отдает Вселенную."

Джая Джаганнатха

Вся Песнь Восьмая Шримад-Бхагаватам и в частности глава двадцатая здесь;
/>http://www.philosophy.ru/library/asiatica/indica/purana/bhagavata/rus/sb8txt/book08.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Накшатра-калпа и Накшатра-йога (Обет и благословение по всем накшатрам).
NAKSATRAKALPA. A part of the Atharvaveda. The great hermit Munjakesa had divided the Atharvaveda into five parts called Naksatrakalpa, Vedakalpa, Samhitakalpa, Anigirasakalpa and~nti halpa. Naksatra Kalpa deals witP: thu order of worshipping the Naksatras (stars), Veda Kalpa deals with the activities of Brahma as a Rtvik (family priest), the Samhita Kalpa, the mantras (spells and incantations) In Anigirasa Kalpa sorcery and enchantment and in ~antikalpa, Mantis (Alleviation or cure) of horse, elephant etc. are given. (Visnu Purana, Anrsa 3, Chapter 6) .

NAKSATRAYOGA. It is ordained in the Puranas that alms-giving on each star or day will be rewarded by particular attainments. This is called Naksatrayoga. The Naksatrayoga of each star is given below:-

1) Asvini:- Those who give horses and chariots as alms on this day, would be born again in a noble family. Asvini-снан, ги брахмана-дан красота сияние тела,

2) Bharani:-- If lands and cows are given to Brahmins on this day, one would get a large number of cows and will become famous in heaven. Bharani- Punya is assured if one gives as gift a cow to a Brahmin on that day. (~loka 35, Chapter 64, Anusasana Parva, M.B. ).,

3) Krttika:- If rice-pudding is given to Brahmins to their satisfaction on this day the giver will attain the prominent worlds after death.Krttika- Narada said once that if one feeds brahmins with ghee and pudding on Karttika day one may ascend to Devaloka. (Anusasana Parva, Chapter 64, Verse 5) .,

4) Rohini:- If milk-rice and venison mingled with ghee is given to Brahmins on this day, his indebtedness to the manes would end. Rohini-Astamirohini Vrata,

5) Mrigasiras:- (Candra naksatra). If a much-cow is given as amts on this day, one would attain heaven.

6) Ardra:---- If fast is taken and gingelly oil is given as alms on this day, the giver will become capable oh crossing mountains and trenches.

7) Punarvasu:--- He who gives bread on this day will be born again in a good family.

8) Pusyu:- He who gives gold as alms on this day wlll enter the world of bright planets.

9) AShlesa:- He who gives an ox made of silver as alms on this day, will become fearless.

10) Magha:- He who gives gingelly as alms on this day will become prosperous with cows.

11) Purvaphalguni:- If ghee-rice is given to Brahmins taking fast on this day, the giver would become happy and prosperous.

12) Uttaraphalguna:- He who givcs rice of Nivara variety mixed with milk and ghee on this day will be Honoured in heaven.

13) Hasta:- If one gives four horses and an elephant as alms, on this day, one will attain the world of bliss.

14) Citra:-- He who gives oxen and perfumery as alms on this Day, will enter the parks in which celestial maids pray play.

15 ) Svati:- He who gives any sort of wealth as alms on this day will become renowned in the worlds.

16) Vishakha:-. He who. gives as alms or, this day, oxen, milch-cow, grain-box, cart, paddy and diamond will attain heaven.

17) Anuradha:- . He who gives cloth, rice and blanket on this day will be honoured in heaven for a hundred yugas,,

18) Jyeshtha:- If Brahmins are given yams and greens on this day one could realize one's wishes.

19) Mula:-- The manes will be contented, if Brahmins are given roots and nuts on this day.

20) Purvasadha:- If Brahmins who are expounders of Vedas are given as alms pots of curd, after observing fast, the givers will take birth again in families with many cows.

21) Uttarasadha:-- He who gives milk and ghee to wise men will be honoured in heaven.

22) Sravana:- Those who give cloth and rug on this day will enter a white conveyance and reach heaven.JRAVANA II. One of the twentyseven stars (nak:atras). Those who perform Sraddha on the day of this star will attain heaven. (M.B. Anusasana Parva, Chapter 39, Verse 11).

23) Dhanistha:- Those who give cattle, cart and cloth on this day will enter heaven.

24) Shatabhisak:- Those who give sandalwood and aloe wood on this day, will go to the world of devas (gods).

25) Purvabhadrapada:- He who gives coins on this day will reach the world of bliss.

26) Uttarabhadrahapada:- Those who give mutton on this day will be pleasing the manes.

27) Revati:- Those who gives cows which could give pot full of milk, could reach any world. (M.B. AnuEasana Parva, Chapter 64).

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

108 Упанишад по все падам 27 Накшатр, Абхиджит накшатра Бхагавад-гита, 12 Упанишад по Раши Бхава, 8 Упанишад к Ашта-Мангала Хридая Чакра. (Инглиш).
/>http://www.astrojyoti.com/upanishadspage.htm

программа Ревати дает описание грах по падам накшатр

вариант № 2
/>http://narod.yandex.ru/100.xhtml?lamond.narod.ru/zip/RV.zip

вариант № 1
/>http://narod.ru/disk/2921270001/RV.zip.html

Они несколько отличаются

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 4 недели спустя...

Вот есть над чем поработать поосновательней....

Предлагаю полезную информацию о Накшатрах их падах.

Как они делятся на Дхарму, Артху, Каму и Мокшу.

Deities of Nakshatra

No. Constellation Degrees Deity Meaning Shape/Symbol

1 Aswini =0 - 13:20 Aries

Dasra (Aswini Kumar)

the horsemen horses head

2 Bharini 13:20 -26:40 Aries

Yama the bearers female sexual organ

3 Krittika 26:40 - Aries10:00 Taurus

Agni razor/cutter dagger/razor

4 Rohini 10:00 -23:20 Taurus

Pitamaha (Brahma) ruddy cow, red, growing chariot

5 Mrigasira 23:20- Taurus 6:40 Gemini

Chandra (Moon God)dear or antelope's head,head or a deer

6 Ardra 6:40 -20:00 Gemini

Isa (Rudra/Shiva) the moist tear drop, gem

7 Punarvasu 20:00 - Gemini 3:20 Cancer

Aditi return of the light and goods, quiver/ house, bow

8 Pusya 3:20 -16:40 Cancer

Jeeva (Brihaspati) nourisher, flower, the best teat of cow, arrow, flower

9 Aslesha 16:40 -30:00 Cancer

Ahi (Sarpa devata) entwine, embrace, intimate connection wheel, serpent

10 Makha 00 - 13:20Leo

Pitri (Manes) beneficent, mighty throne, palanquin, royal court

11 Poorva Phalguni 13:20 -26:40 Leo

Bhaga previous red one legs of a cot, stage

12 Uttara Phalguni Leo 26:40 – 10:00 Virgo

Aryama later red one bed, legs of a cot

13 Hasta 10:00 -23:20 Virgo

Arka hand closed hand

14 Chitra 23:20 – 6:40 Virgo

Libra

Tvastha brilliant,distinguished pearlNo. Constellation Degrees Deity Meaning Shape/Symbol

15 Swati 6:40 -20:00 Libra

Marut (Storm God a form of Vayu) independent, sword coral, sapphire

16 Visakha Libra 20:00 - 3:20 Scorpio

Shakragni branched, forked branches, leaf decked triumphal gate, potters wheel

17 Anuradha 3:20 - 16:40 Scorpio

Mitra subsequent success, following Radha bali (heap of rice), umbrella

18 Jyestha 16:40 - 30:00 Scorpio

Vaasavah (Indra) the eldest ear ring, umbrella, talisman

19 Moola 00 - 13:20 Sagittarius

Nirriti (Rakshasa) root, commencement tail of lion, crouching line

20 Poorvasadha 13:20 -26:40 Sagittarius

Jala (Varuna) earlier victory hand fan, winnowing basket, tusk, square

21 Uttarasadha Sagittarius 26:40 10:00 Capricorn

Vishwe deva later victory elephant tusk, square

22 Sravana 10:00 - 23:20 Capricorn

Govinda famous, hearing 3 footprints, arrow

23 Dhanista Capricorn 23:20 - 6:40 Aquarius

Vasava very rich, very swift mridanga (drum)

24 Satabhisaj 6:40 -20:00 Aquarius

Varuna 100 medicines or doctors circle, flower

25 Poorvabhadrapad Aquarius 20:00 - 3:20 Pisces

Ajapada earlier auspicious one double faced man, stage, machan, legs of a cot

26 Uttarabhadrapad 3:20 -16:40 Pisces

Ahirbudhanya later auspicious one last bed, legs of a cot two joined men

27 Revati 16:40 -30:00 Pisces

Poosha rich, wealthy mridanga (drum), fish

Nakshatra Guna –Energy levels

Starting from Aswini

Rajas or high energy(Brahma)= a passionate disposition or creation

--movable.

Tamas or low energy(Shiva)= depression/dissolution and death—fixed.

Satwa or balanced energy(Vishnu)= controlled ,sustenance==dual.

Mentality of Nakshatras-Mental attitude

Deva = dominate and are great enjoyers. Brahma advises self restraint.

Rakshasa = fierce ones, struggling to achieve something to prove superiority, can be cruel and conceited in personal matters. Brahma advises ‘daya’ or mercy as spiritual learning.

Manushya = greedy, forever crying for their needs and clinging to their possessions. Brahma advises ‘daana’ i.e. to give or donate as a spiritual message.

Sex of Nakshatras - sexual attitude

Opposite sexes attract and the neutral sexes are detached.

1)Male 2) Female 3) Neuter

28 Nakshatras

Used in the Kalachakra and Sarvatobhadra Chakra besides many other nakshatra dasa.

Moon requires 27 days 7 hrs. and 38 min to complete a transit of the sidereal zodiac. The Vedic seers devised a wonderful way to accommodate this additional time of 7 hr 38 minutes by defining an extra nakshatra called ‘Abhijit’, which was used to define spirituality or Vishnu. The muhurta associated with this nakshatra rules at midday and all evils are destroyed. The Sun at midday, in any sign, is in the tenth house and hence, this nakshatra was placed in Capricorn, the tenth house of the natural zodiac between the 21st Nakshatra Uttarasadha and the next Sravana.

The span of Abhijit was defined as comprising the last quarter (3 degrees 20’) of Uttarasadha and the first one-fifteen the part ( 0 degrees 53’20”) of Sravana. Thus, the Span is 4 degrees 13’20” from Capricorn 6 degrees 40’ to

10 degrees 53’20”. This gives the 28 Nakshatra.

The deity of the Abhijit nakshatra is Hari, the undefeated Lord.

Hari Shaktis of the Nakshatras

Powers of the Devatas or the deities ruling the

Nakshatras.

Ashwini = governed by the Ashwins, the twin horsemen, having the power to quickly reach things (shidhra vyapani shakti). It is quick in giving aid and energy, has the ability to bring about fast, radical or miraculous cures as well as rejuvenation. The Ashwins are forces of ‘Prana’, the life-force, which is quick in its action to stimulate, help, and initiate a new level of activity.

Bharani= ruled by ‘Yama’, the God of Death. It has the power to take things away or ‘apabharani shakti’. It shows the removal of life from the body to carry the soul to the realm of the ancestors.

It guides the soul to the astral plane, where it can experience the result of its karma from the present life and prepare for the life to come. ‘Yama’ is a figure of discipline and sacrifice.

Krittika=ruled by ‘Agni’, the God of sacred Fire. It has the power to burn. Its basis above is heat and below is light, resulting in burning or purification. It burns negativity, purifies what is mixed, and cooks or prepares that which is not yet ripe. Purification results through destruction of impurity. It is also the fire that cooks our food and so there is a nourishing side to its effects as well. It is childlike by nature.

Rohini= ruled by ‘Prajapati’, the Creator. Its power is growth (rohana shakti). Its basis above is the plants and below are the waters, resulting in creation. It allows growth and creation at all levels, giving good fertility.

It also evokes some degree of jealousy because others may resent that a person gains such abundance. It can increase desire. These being side affects to prosperity.

Mrigashira= ruled by ‘Soma’, the God of the Moon or the immortal nectar. It gives fulfillment (prinana shakti). Its basis above is extension and below is weaving (producing clothing), resulting in a more enjoyable world. It fills or covers with joy, and is like a beautiful cloth to make our lives more attractive. Soma is a great enjoyment that is won, conquered, bought or stolen, so it is not found easily.

Ardra= ruled by ‘Rudra’, the fiery form of Lord Shiva who represents thunder. Its power is effort (yatna shakti), particularly for making gains in life. Its basis above is hunting or searching and below is reaching the goal, bringing achievement. It arouses us to greater effort in life. This struggle can bring great rewards through persistence and a degree of luck. It is the hunter and the wielder of the bow, suggesting placing of the arrow and hitting the target. For it should have a good aim, as well as strength to shoot. It is also the lord of wild animals.

Punarvasu= ruled by ‘Aditi’, the great Mother Goddess. Its power is the ability to gain wealth or substance (vasutva prapana shakti). Its basis above is the wind or air and below is wetness or rain, bringing revitalization of the plants. It brings the return of energy and vitality, like the return of the monsoon rains after the dry season. It causes our creative growths and inspirations to be renewed. Aditi is the Earth Goddess who grants all abundance and gives birth to all Gods.

Pushya=ruled by ‘Brihaspati’, the God of Divine wisdom. Its power is the ability to create spiritual energy

(brahmavarchasa shakti). Its basis above is sacrificial worship. Its basis is the worshipper, resulting in the creation of spiritual energy. It increases our good karma and good efforts. The value of this Nakshatra for religious and spiritual practice is emphasized. Brihaspati is the lord of speech, particularly prayer, meditation and of all forms of worship, its indications are all in harmony with his functions.

Aslesha= ruled by the serpent God. It has the power to inflict with poison (visasleshana shakti). Its basis above is the approach of the serpent, and below is trembling and agitation, resulting in destruction of the victim. It paralyzes the enemy, which is helpful if we have enemies. It can give an inimical temperament. Also depends on how the energy of this Nakshatra is used. Serpents can give practical wisdom through which one can overcome enemies and obstacles.

Magha= ruled by the Ancestors. It gives the power to leave the body (tyage kshepani shakti). Its basis above is mourning, and below is leaving the body, bringing death. It causes a change of state or condition - a kind of death, or the end of a cycle. Its condition is similar to that of Bharani which indicates the movement of the soul away from the body. The higher meaning of this Nakshatra is relative to ancestors including ancestral pride and power.

Purva Phalguni= ruled by ‘Aryaman’, the God of contracts and unions. It gives the power of procreation (prajanana shakti). Its basis above is the wife or female partner, and below is the male or masculine partner, bringing about the creation of the fetus. It brings about union and procreation at all levels, following some official agreement or marriage and is takes part in the creation of a new family or social order. Aryaman governs such productive alliances and also arranges the marriage festival.

Uttara Phalguni =ruled by ‘Bhaga’, the God of happiness. Its power is the giving of accumulation or prosperity (chayani shakti) through marriage or union. Its basis above is the wealth gained from ones own family and below is the wealth gained from ones partner and her family, resulting in the accumulation of wealth. It brings the prosperity that results through union. It indicates both the need for union and organizing the resources gained through it. ‘Bhaga’ is also the God of wealth and brings about the right apportionment of resources.

While Purvaphalguni show marriage, UttarPhalguni shows the setting up of the household for the newly married couple.

Hasta= ruled by ‘Savitar’, the creative form of the Sun God. Its power is the ability to gain what we are seeking and place it in our own hands (hasta sthapaniya agama shakti). Its basis above is the seeking of gain, and below is the process of gaining, results in giving what one wishes to gain in ones own hand. It gives the ability to achieve goals (usually creative by nature) in a complete and immediate manner. ‘Savitar’ is the creative will that builds up the universe with all of its beauty. His productions are most wonderful.

Chitra=ruled by ‘Twashtar’, the cosmic craftsman. Its power is ability to accumulate merit in life (punya cayani shakti). Its basis above is the law, and below is the truth, resulting in giving the worker the ability to gain honor in work.

Chitra lets us to gain the fruits of good karma through righteousness and has a highly spiritual energy and effect. Twashtar creates enduring forms, like a blacksmith, and also produces variety and abundance.

Swati=ruled by ‘Vayu’, the God of Wind. It gives the power to scatter like the wind (pradhvamsa shakti). Its basis above is moving in various directions, and below is change of form, resulting in transformation. It causes things to move and scatter, and may be destructive unless we learn how to use it for removing negativity. These indications are basically of the Winds, which has both healing and destructive powers.

Vishakha=ruled by ‘Indra’ and ‘Agni’, and represent the powers of heat and lightning in the Atmosphere, and gives the power to achieve the many fruits of life (vyapana shakti). Its basis above is plowing or cultivation, and below

is the harvest, giving us the fruit of the harvest. It provides the effort to achieve goals abundantly through time, like a farmer ploughing his field. It is not known to give immediate results but perhaps greater long term gains. ‘Indra’ and ‘Agni’ here are agriculture Gods showing the ripening effect of heat, rain and seasonal changes.

Anuradha= ruled by ‘Mitra’, the Divine Friend. It gives the power of worship (radhana shakti). Its basis above is ascension, and below is descension, resulting in gaining honor and abundance. It gives balance in relationship, by honoring others and seeking ourselves to be honorable, through which fame and recognition is achieved. It indicates compassion, devotion and right relationship.

Jyeshta= ruled by ‘Indra’, the ruler of the Gods. It has the power to rise or conquer, and gain courage in battle (arohana shakti). Its basis above is attack and below is defense, resulting in becoming a hero. It allows us to reach the summit of personal powers but it requires great courage and effort. It shows karmic battles that require our complete energy in order to overcome. Indra is the king of the Gods who must eventually alone and single handed defeat the dragon, the most fearful of serpents. Though his position looks hopeless, he wins by courage and cunning, not by strength of arms.

Mula= ruled by ‘Nirriti’, the Goddess of destruction. It has the power to ruin or destroy. Its basis above is breaking things apart (barhana shakti), and below is crushing things, resulting in gaining the power to destroy. It allows us to destroy their root, by bringing afflictions, as long as they don't overcome us. It shows that destruction in necessary to create something. ‘Nirriti’ is the denial of Lakshmi (abundance and prosperity). She is Kali or the negative effect of time from which we must protect ourselves or use to our advantage.

Purvashadha= ruled by the Waters (Apas). Its power is in invigorating (varchograhana shakti). Its basis above is strength, and below is connection, resulting in gaining lustre. It brings purification and regeneration, like the energy gained through taking a bath in water, providing additional energy for our efforts. These effects flow through the waters, which are heavenly in nature and can provide inner purification.

Uttarashadha=ruled by the Universal Gods (Vishwa Deva). Its power is granting an unchallengeable victory (apradhrisya shakti). Its basis above is the strength to win, and below is the goal that one can win, resulting in giving unchallenged victory. It brings one to the summit of power, support and recognition, not entirely through personal efforts (which is more the case in Jyeshta) but appropriate alliances and support of the Gods. The victory is dependant on a righteous cause, beneficial to all, which we are helping in. Here we fight more as the leader of an army.

Shravana= ruled by ‘Vishnu’, the pervador. Its power is that of connection (samhanana shakti). Its basis above is seeking, and below are the paths, resulting in connecting all things together. It enables us to link people together by connecting them to their appropriate paths in life, and requires receptivity and listening, resulting in understanding and aspiration. Vishnu, with his three strides, link together the 3 worlds of Earth, Atmosphere and Heaven, connecting all creatures with the Gods.

Dhanishta=ruled by the ‘Vasus’, the Gods of abundance. Its power gives abundance and fame (khyapayitri shakti). Its basis above is birth, and below is prosperity, resulting in giving the power to bring people together. It allows us to bring together the resources of people. In this way it builds upon the connections of ‘Shravana’, making them more practical. The ‘Vasus’ are the deities of the Earth that give abundance on the earthly plane, and are manifestations of ‘Agni’ or the sacred fire and show the gifts that it can dispense.

Shatabhishak =ruled by ‘Varuna’, the God of the cosmic waters. It has the power of healing (bheshaja shakti). Its basis above is extension or pervasion over all, and below is the support for all, resulting in a world free of calamity. It counters difficult karmas through Divine grace and repentance. These include not only diseases but difficulties of all kind, including sin. While Ashwini gives more immediate cures, Shatabhishak brings about a healing crisis leading to revitalization. Varuna is a God of sin, debts, injury and disease, who cannot only bring these calamities upon us but can remove them from us, if we propitiate him sincerely.

Purva Bhadra= ruled by ‘Aja Ekapad’, the one-footed serpent. It gives the fire to raise a spiritual person up in life (yajamana udyamana shakti). It gives what is good for all people is its basis above and what is good for the Gods is its basis below, resulting in the entire world to be supported. It grants universal view through internal purification, which raises our spiritual aspiration in life and takes us out of the domain of selfish behavior. It is the cosmic or celestial form of ‘Agni’ or the sacred fire. It raises our spiritual aspiration in life.

Uttara Bhadra= ruled by ‘Ahir Budhnya’, the serpent of the depths of the Atmosphere. Its power is the bringing of the rain (varshodyamana shakti). Its basis above is the raining clouds, and below, in the growing of the plants, resulting in gaining of stability. It grants growth and prosperity in a broad way, benefiting the entire world, making it very auspicious. It is the benefic serpent who brings the rain, connecting us with the creative powers at the foundations of the world.

Revati= ruled by ‘Pushan’, the nourishing form of the Sun God. It has the power of nourishment symbolized by milk (kshiradyapani shakti). Its basis above is the cows, and below are the calves, resulting in nourishment to the entire world. It creates abundance by providing proper nourishment, and helps all people in their efforts. It is the lord of cattle and paths; it leads, protects and gathers the herd in their movement, particularly to new pastures, thus also protects the soul in its journey to the next world.

Fruits of Worshipping Each Nakshatra

Nakshatras reflect certain wishes or desires which affect the natives born under them. They are reflected by the deities of the nakshatras through their wishes.

(1)The Ashwins desired to be possessed of good hearing and not be deaf. One who makes the appropriate offering to the Ashwins (Ashwini) becomes good in hearing and will not become deaf.

Ashwini Nakshatra grants the power of hearing on both outer and inner levels; thus it relates to secret knowledge and miraculous powers.

(2)Yama desired to win the lordship of the ancestors. One making appropriate offering to Yama (Bharani) wins the lordship of the ancestors and wins the lordship of his peers.

Bharani nakshatra wants to be respected by their elders and peers.

(3) Agni desired to be the eater of food for the Gods. One who offers to Agni and Krittika the offering becomes an eater of food for mortals. Agni as fire both cooks and digests food.

Krittika nakshatra provides nourishment and the power to digest it as well. Natives born under it would like to provide for others in this way.

(4) Prajapati created creatures and left them, but remembered Rohini out of them. He desired, that Rohini should approach him for uniting. One who makes the appropriate offering to Prajapati (Rohini nakshatra) his beloved approaches him and he unites with her.

Rohini nakshatra bestows love, passion and sexuality which is fertile and creative, but not inclined to tolerate limits, due to which it is very productive for mst but can draw jealously upon it.

(5) Soma desired to win the lordship of plants. One making such offering to Soma (Mrigashira) would win the lordship of the plants and their peers.

Those born under Mrigashira nakshatra wants to provide the Soma, delight or enjoyment to their peers, and can be exhilarating and entertaining leaders, shining onto others like the Moon. Thus they usually do best with a following of friends.

(6) Rudra desired to be the lord of the animals. One who would make such an offering to Rudra (Ardra nakshatra) would become the lord of the animals.

Rudra is the lord of the wild animals and all things wild/strange/disturbing. Ardra nakshatra, thus, needs to seek control over them.

(7) In the beginning our Earth did not have any growth; but desired to produce herbs and trees. Whoever makes such offering to Aditi (Punarvasu nakshatra), would produce progeny and cattle.

Punarvasu Nakshatra is creative by nature. It is ruled by the Earth as the World Mother Aditi. It gives the ability to create in form and structure. Natives born under it like to produce things in a maternal way.

(8) Brihaspati desired to possess the splendor of spiritual knowledge." Whoever offering such to Brihaspati ( Pushya Nakshatra) would gain the splendor of spiritual knowledge.

Pushya connects us with spiritual knowledge, but also religion, ritual and morality in general. The evil is overcome by good through it.

(9) When the Gods and the Demons were at war, the Gods made an offering to Aslesha, which drove away the Demons. One who makes the appropriate offering to the Serpent God(Aslesha nakshatra), drives away his hateful opponents. Through Aslesha one can defeat enemies, but gains the poison of the serpent to use on others.

One born under Aslesha make powerful warriors with powerful weapons.

(10) The Fathers desired to flourish in the world of the ancestors. One who is able to offer appropriately to the Fathers (Magha nakshatra) flourishes in the world of the ancestors. It gives lasting fame through the generations.

Magha nakshatra natives seek a high reputation for themselves, a kind of kingly or paternal status.

(11)Bhaga desired to partake the best potion of the Gods." One who makes the such offering to Bhaga (Phalguni nakshatra), gains the best potion among his peers.

Natives born under Purva Phalguni seek the best potion for themselves. They become connoisseurs in life, seeking the subtle and refined.

(12)Aryaman desired to become the lord of the animals. One who makes the appropriate offering to Aryaman (Phalguni nakshatra) becomes the lord of the animals.

Natives born under Uttara Phalguni seek colleagues and followers in order to help them in their causes, which are generally noble in nature (at least to them).

(13) Savitar desired the Gods to place their faith in him. One who makes the appropriate offering to Savitar (Hasta nakshatra) becomes the Sun among his peers.

People born under Hasta wants to be believed in and want others to have faith in them. They regard themselves capable of great achievements and can serve to rally and inspire people around them.

(14) Twashtar (a form of prajapati) desired to gain a wonderful progeny. One who makes the appropriate offering to Twashtar (Chitra nakshatra) would gain a wonderful progeny.

Chitra nakshatra has great creative powers, giving splendor, multiplicity and abundance.

(15) The Wind desired to win the freedom to move in all the worlds. One who makes the appropriate offering to the Wind (Swati nakshatra) gains the freedom to move as he wishes in all the worlds.

Swati Nakshatra natives possess a similar desire. They do not like to be held back or tied down, and would like to travel wherever they would like and whenever they desire.

(16) Indra and Agni desired to gain the greatest splendor among the Gods. He who is able to make the appropriate offering to Indra and Agni ( Vishakha nakshatra) would gain the greatest splendor among his peers.

Vishakha nakshatra is competitive, having fiery and lightning like energy and effects. Its natives seek power and recognition.

(17) Mitra desired to be regarded as a friend in all the worlds. One who makes the appropriate offering to Mitra (Anuradha nakshatra) become regarded as a friend in all these worlds.

Natives born under Anuradha nakshatra would like to be friends with everyone; being emotionally sensitive, place the welfare of others over their own.

(18) Indra desired to gain supremacy among the gods. One who can make the appropriate offering to Indra (Jyeshta nakshatra), is able to gain supremacy among his peers.

Natives born under Jyeshta nakshatra seeks to be the best, but by their own effort, as individuals, and not by relying on others. They often do their best when left alone.

(19) Prajapati desired to find the root of progeny. One who makes the appropriate offering to Prajapati (Mula nakshatra), gains the root of progeny.

Mula is also ruled by Prajapati, the Creator, who also rules Rohini.

Mula nakshatra natives have more creative energy. It means root, and gives the root of progeny or strong creative powers, somewhat like Rohini. In the negative sense in the Vedas, Mula ruled by Nirriti takes away the root of progeny or causes the loss of the first child.

(20) The Water Goddesses desired to gain the sea by making a wish. One who makes proper offering to the Water Goddesses (Purvashadha nakshatra), gains the sea through a wish.

Natives under Purvashadha nakchatra seeks connections like water desiring to reach the ocean. It is a creative, nurturing and healing Nakshatra.

(21) The Universal Gods desired to win a victory that can never be lost." One who makes the proper offering to the Universal Gods (Uttarashadha nakshatra), gains a victory which can never be lost.

Uttarashadha nakshatra is competitive, and causes us to seek great achievements, but in alliance with others, in great partnerships, organizations and associations. One succeeds by virtue of connections.

(22) Vishnu desired to hear people say good words about him, and did not want to attract any bad regard. One who makes the appropriate offering to Vishnu (Shravana nakshatra), hears good words about himself and does not attract any bad regard.

Those born under Shravana nakshatra are concerned about what people say about them and their public reputation. They strive to keep themselves in good repute, and are sensitive about the opinions of others.

(23) The Vasus desired to revolve around the summit of the Gods. One who makes proper offering to the Vasus (Dhanishta nakshatra, gains the summit among his peers.

Dhanista nakshatra rule over the material and worldly splendors. They gain through high association.

(24) Varuna desired to be firm and steady. One who makes the appropriate offering to Varuna ( Shatabhishak nakshatra), become firm and steady, which also implies freedom from disease and debility.

Shatabhishak nakshatra gives healing and energy.

(25) Aja Ekapat desired to gain radiance and the splendor of spiritual knowledge. One who makes proper offering to Aja Ekapat (Purva Bhadra nakshatra) gains radiance and the splendor of spiritual knowledge.

Purva Bhadra nakshatra has vast spiritual potential, and can give more insight than Pushya. It gives perception, spiritual fire, dash of the soul and awakens us to our higher spiritual potential and power in life.

(26)Ahir Budhnya desired to find a foundation." One who is able to offer to Ahir Budhnya (Uttara Bhadra nakshatra), gains a foundation.

Uttara Bhadra nakshatra grants a firm foundation in life, connecting us with the sea of vitality, the serpent that dwells in the middle of the sea.

(27) Pusha desired to become the lord of the animals. One who makes proper offering to Pusha (Revati nakshatra), becomes the lord of the animals. It gives lordship over domestic cattle, richness of harvest and fertile fields. Natives born under Revati nakshatra are fond of the good things of life, being in harmony with nature.

____________________________________

No Name Pada From To Star Pada

1 Aswini

1 0:00:00 3:20:00 3:20 Dharma Dharma

2 3:20:00 6:40:00 Artha

3 6:40:00 10:00:00 Kama

4 10:00:00 13:20:00 Moksha

2 Bharini

1 13:20:00 16:40:00 Artha Dharma

2 16:40:00 20:00:00 Artha

3 20:00:00 23:20:00 Kama

4 23:20:00 26:40:00 Moksha

3 Krittika

1 26:40:00 30:00:00 Kama Dharma

2 30:00:00 33:20:00 Artha

3 33:20:00 36:40:00 Kama

4 36:40:00 40:00:00 Moksha

4 Rohini

1 40:00:00 43:20:00 Moksha Dharma

2 43:20:00 46:40:00 Artha

3 46:40:00 50:00:00 Kama

4 50:00:00 53:20:00 Moksha

5 Mrigasira

1 53:20:00 56:40:00 Moksha Dharma

2 56:40:00 60:00:00 Artha

3 60:00:00 63:20:00 Kama

4 63:20:00 66:40:00 Moksha

6 Ardra

1 66:40:00 70:00:00 Kama Dharma

2 70:00:00 73:20:00 Artha

3 73:20:00 76:40:00 Kama

4 76:40:00 80:00:00 Moksha

7 Punarvasu

1 80:00:00 83:20:00 Artha Dharma

2 83:20:00 86:40:00 Artha

3 86:40:00 90:00:00 Kama

4 90:00:00 93:20:00 Moksha

8 Pusya

1 93:20:00 96:40:00 Dharma Dharma

2 96:40:00 100:00:00 Artha

3 100:00:00 103:20:00 Kama

4 103:20:00 106:40:00 Moksha

9 Aslesha

1 106:40:00 110:00:00 Dharma Dharma

2 110:00:00 113:20:00 Artha

3 113:20:00 116:40:00 Kama

4 116:40:00 120:00:00 Moksha

10 Magha

1 120:00:00 123:20:00 Artha Dharma

2 123:20:00 126:40:00 Artha

3 126:40:00 130:00:00 Kama

4 130:00:00 133:20:00 Moksha

11 P.Phalguni

1 133:20:00 136:40:00 Kama Dharma

2 136:40:00 140:00:00 Artha

3 140:00:00 143:20:00 Kama

4 143:20:00 146:40:00 Moksha

12 U.Phalguni

1 146:40:00 150:00:00 Moksha Dharma

2 150:00:00 153:20:00 Artha

3 153:20:00 156:40:00 Kama

4 156:40:00 160:00:00 Moksha

13 Hasta

1 160:00:00 163:20:00 Moksha Dharma

2 163:20:00 166:40:00 Artha

3 166:40:00 170:00:00 Kama

4 170:00:00 173:20:00 Moksha

14 Chitra

1 173:20:00 176:40:00 Artha Dharma

2 176:40:00 180:00:00 Artha

3 180:00:00 183:20:00 Kama

4 183:20:00 186:40:00 Moksha

15 Swati

1 186:40:00 190:00:00 Kama Dharma

2 190:00:00 193:20:00 Artha

3 193:20:00 196:40:00 Kama

4 196:40:00 200:00:00 Moksha

16 Visakha

1 200:00:00 203:20:00 Dharma Dharma

2 203:20:00 206:40:00 Artha

3 206:40:00 210:00:00 Kama

4 210:00:00 213:20:00 Moksha

17 Anuradha

1 213:20:00 216:40:00 Dharma Dharma

2 216:40:00 220:00:00 Artha

3 220:00:00 223:20:00 Kama

4 223:20:00 226:40:00 Moksha

18 Jyestha

1 226:40:00 230:00:00 Artha Dharma

2 230:00:00 233:20:00 Artha

3 233:20:00 236:40:00 Kama

4 236:40:00 240:00:00 Moksha

19 Moola

1 240:00:00 243:20:00 Kama Dharma

2 243:20:00 246:40:00 Artha

3 246:40:00 250:00:00 Kama

4 250:00:00 253:20:00 Moksha

20 P.Ashadha

1 253:20:00 256:40:00 Moksha Dharma

2 256:40:00 260:00:00 Artha

3 260:00:00 263:20:00 Kama

4 263:20:00 266:40:00 Moksha

21 U.Ashadha

1 266:40:00 270:00:00 Moksha Dharma

2 270:00:00 273:20:00 Artha

3 273:20:00 276:40:00 Kama

4 276:40:00 280:00:00 Moksha

22 Sravana

1 280:00:00 283:20:00 Artha Dharma

2 283:20:00 286:40:00 Artha

3 286:40:00 290:00:00 Kama

4 290:00:00 293:20:00 Moksha

23 Dhanista

1 293:20:00 296:40:00 Dharma Dharma

2 296:40:00 300:00:00 Artha

3 300:00:00 303:20:00 Kama

4 303:20:00 306:40:00 Moksha

24 Satabhisaj

1 306:40:00 310:00:00 Dharma Dharma

2 310:00:00 313:20:00 Artha

3 313:20:00 316:40:00 Kama

4 316:40:00 320:00:00 Moksha

25 P.Bhadrapad

1 320:00:00 323:20:00 Artha Dharma

2 323:20:00 326:40:00 Artha

3 326:40:00 330:00:00 Kama

4 330:00:00 333:20:00 Moksha

26 U.Bhadrapad

1 333:20:00 336:40:00 Artha Dharma

2 336:40:00 340:00:00 Artha

3 340:00:00 343:20:00 Kama

4 343:20:00 346:40:00 Moksha

27 Revati

1 346:40:00 350:00:00 Moksha Dharma

2 350:00:00 353:20:00 Artha

3 353:20:00 356:40:00 Kama

4 356:40:00 360:00:00 Moksha

Nakshatra Pada:

Dharma (the natural principles of truth governing the entire creation) is ‘Chatuspada’ or 4 footed; each of these Nakshatra are further divided into four parts, each measuring 3degrees20’ of arc and called a ‘pada’ or foot. Nine pada15 comprising parts of three nakshatra measure a sign of 30 degrees. The four pada of every nakshatra, in the regular order, indicate the four ayana (i.e. goals of life).

1st. Pada: The first pada of every nakshatra governs Dharma i.e. the principles/ ideals which are the duties of the Kshatriya’s or warrior class. This pada falls in any of the three fiery signs called Dharma Trikona (Aries, Leo or Sagittarius) in the Navamsa indicating this goal/objective.

2nd Pada: The second pada of every nakshatra governs Artha i.e. the Principles/ ideals which are the duties of the Vaishya/trading community. This pada falls in any of the three earthy signs called Artha Trikona (Taurus, Virgo, Capricorn) is the navamsa.

3rd Pada: The third pada of every nakshatra governs Kama i.e. the principles/ ideals which are the duties of the Sudras/working class. Kama means desires of every kind and implies sense gratification. This pada falls in either of the airy signs called Kama trikona (Gemini, Libra, Aquarius) in the navamsa.

4th Pada: The fourth pada of every nakshatra governs moksha i.e. principles/ ideals of religiosity/ spirituality which are the duties of the Brahmin/priestly class. Moksha means emancipation from the cycle of rebirth. This pada falls in either of the water signs called moksha Trikona (Cancer, Scorpio, Pisces) in the navamsa.

This is the ayana or Goal and should not be confused with caste which is different. Similarly the nakshatra themselves are grouped under the 4 goals: Dharma, Artha, Kama and Moksha. The nakshatra ayana indicates the profession or direction of activity in the physical/mundane level whereas the pada indicates the personal goal. For example, if the planet is in the 4th pada of Satabhisaj, from Table – We find that the nakshatra ayana is ‘Butcher’ whereas the pada ayana is

14 3600 = 13020’ X 27

15 3020’ X 9 = 300

‘moksha’, indicating a spiritual person, who was a butcher by profession (activity in mundane world) but was very learned, detached and spiritual. This Nakshatra and pada ayana indicate respectively, the external and internal goals.

  • Upvote 2
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

  • 1 месяц спустя...

Lakshmyashtottarashata Naamaavali 108 имен Маха Лакшми

http://www.prapatti....anaamaavali.pdf

Lakshmii Sahasra Naamaavali 1000 имен Маха Лакшми

http://www.prapatti....anaamaavali.pdf

Vishnu Sahasra Naamaavali 1000 имен Вишну

http://www.prapatti....anaamaavali.pdf

^ Stotras Text& Audio mp 3 ^

http://www.prapatti....okasbyname.html

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

по Вимшоттари Накшатрам, Управителям Грахам. на Аудио ссылка в предыдущем сообщении

Ашвини

Магха

Мула

Hayagriiva Ashtottarashata Naamaavali
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/hayagriivaashtottarashatanaamaavali.pdf

Бхарани

Пурва Пхалгуни

ПурвАшадха

Ranganaatha Ashtottarashata Naamaavali
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/ranganaathaashtottarashatanaamaavali.pdf

Криттика

Уттара-пхалгуни

Уттарашадха

Raama Ashtottarashata Naamaavali
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/raamaashtottarashatanaamaavali.pdf

Рохини

Хаста

Шравана

Krishna Ashtottarashatanama Stotram
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/krishnaashtottaram.pdf

Мригашира

Читра

Дхаништха

Lakshmiinrusimha Ashtottarashatanama Stotram
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/lakshmiinrisimhaashtottaram.pdf

Ардра

Свати

Сатабхиша

Bhuuvaraaha Ashtottarashata Naamaavali
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/bhuuvaraahaashtottarashatanaamaavali.pdf

Пунарвасу

Вишакха

Пурва Бхадра

Varadaraaja Ashtottarashata Naamaavali
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/varadaraajaashtottarashatanaamaavali.pdf

Пушья

Анурадха

Уттара Бхадра

Venkatesha Ashtottarashata Naamaavali
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/venkateshaashtottarashatanaamaavali.pdf

Ашлеша

Джйештха

Ревати

Vishnu Shatanaama Stotram
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/vishnushatanaamastotram.pdf

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Significance of nakshatras

описание 27 накшатр по 108 падам. английский язык.
/>http://www.srihayagrivan.org/ebooks/077_jyotisha.pdf

108 книг
/>http://www.srihayagrivan.org/html/ebooksList8.htm

Джая Джаганнатха

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

27 стихов шлок, 14 глава (Гуна-трая-вибхага-йога) Постижение трех свойств материальной природы, Бхагавад-гита.

Глава четырнадцатая

Гуна-трайа-вибхага Йога

Постижение

трех гун материальной природы

Текст 1

шри бхагаван увача

парам б***ах правакшйами джнананам джнанам уттамам

йадж джнатва мунайах сарве парам сиддхим ито гатах

шри бхагаван увача - Всесовершенный Всевышний сказал; правакшйами - Я поведаю; б***ах - снова; парам - лучшее; джнанам - знание; уттамам - превосходящее; джнананам - все иные виды знания; джнатва - постигнув; йат - которое; сарве - все; мунинах - мудрецы; гатах - обрели; парам - высшее; сиддхим - освобождение; итах - от этого (мира, где все порабощены отождествлением себя с телом).

Всевышний, Бхагаван сказал: И вновь Я открою тебе высшую науку, что превосходит все прочие виды знания. Мудрецы, постигшие эту науку и применявшие ее, обрели высочайшее спасение от пут материального тела.

БхавАнувада

Три гуны природы (майи) поистине являются причиной материального рабства. Именно к нему приводит их влияние. А бхакти развивает в человеке качества, способные нейтрализовать вляние гун. Об этом и говорится в Четырнадцатой главе.

В предыдущей главе (13.22) было сказано: каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу - «Причина того, что джива рождается среди высших и низших существ, кроется в ее привязанности к гунам». Что представляют собой гуны? Как мы соприкасаемся с ними? К чему приводит соприкосновение с разными гунами? Каковы признаки человека, находящегося под их влиянием, и как избавиться от влияния гун? Ожидая подобные вопросы, Верховный Господь произносит этот стих, парам б***ах, и открывает тему, о которой Он собирается говорить. Слово джнанам означает «метод познания», или «наставление», а парам - «лучший».

Пракашика-вритти

В Тринадцатой главе ясно было сказано, что, общаясь со светыми, даже самый простой человек может познать природу материального тела, души и Параматмы и тем самым избавиться от рабства материальной жизни. Душа становится пленницей материального мира только потому, что соприкасается с гунами природы (пракрити). В этой главе Господь Шри Кришна подробно объясняет Своему преданному, Арджуне, что собой представляют гуны, как они действуют, как порабощают дживу и как джива, избавившись от влияния гун, может достичь высшей цели (парама-гати). Обладая таким знанием, многие риши и муни достигли духовного совершенства и вознеслись в высшую обитель. Силой со-знания даже простые люди могут возвыситься над гунами и занять трансцендентное положение.

Текст 2

идам джнанам упашритйа мама садхармйам агатах

сарге 'пи нопаджайанте пралайе на вйатханти ча

упашритйа - найдя прибежище в; идам - этом; джнанам - знании; агатах - они стали; садхармйам - наделенными такой же природой; (как) мама - Моя; апи - даже; сарге - во время сотворения; на упаджайанте - они не рождаются; ча - и; на вйатханти - не знают беспокойств; пралайе - во время разрушения.

Найдя прибежище в этом со-знании, мудрецы достигают сарупья-дхамы и обретают божественную природу, как у Меня Самого. Так они перестают рождаться даже во время сотворения мира, и их не тревожит смерть во время его разрушения.

Бхаванувада

Слово садхармйам указывает на мукти, которому присуща сарупья дхарма (обретение облика, подобного облику Верховного Господа). А слова на вйатханти означают, что эти мудрецы не страдают.

Пракашика-вритти

Постигнув атма-гьяну (трансцендентное знание о своем «я»), садхака-джива обретает такие же качества, как у Бхагавана. Это значит, что многие из ее качеств становятся схожими с качествами Господа (отчасти равными им). Даже обретя мукти и избавившись от круговорота рождений и смертей, душа не утрачивает своего личного бытия и становится спутником Верховной Личности Бога. Она утверждается в своей сварупе и обретает вечную према майи севу, полное любви служение лотосным стопам Господа. Бхакты не расстаются со своей сварупой - служением Господу - даже после освобождения из материального плена. Суть наставлений Господа Шри Кришны заключается в том, что дживатма не сливается с Параматмой и не становится с Ней равной во всех отношениях. Шуддха-сварупа (чистый образ) дживы продолжает существовать отдельно от сварупы Шри Бхагавана, и в этом чистом образе джива неизменно с любовью служит Господу. Великие ачарьи, такие, как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Шридхара Свами, утверждали, что слово садхармйа означает только сарупья-мукти. В четвертой прамее своей книги «Прамея-ратнавали» Шрила Баладева Видьябхушана пишет, что слова самйа в Мундака Упанишад (3.1.3) и садхармйа в «Гите» (14.2) следует понимать как указание на то, что даже на уровне освобождения, или мокши, между дживой и Ишварой сохраняется различие. Он объясняет, что оборот брахмаива в тексте брахма-вид брахмаива бхавати означает «подобно Брахману». Слово эва (брахмаива = брахма-эва) использовано здесь, чтобы указать на подобие. Таким образом, брахмаива означает «обрести такие же качества, как у Бхагавана, то есть, перестать рождаться и умирать». Однако это вовсе не означает, что джива может, подобно Бхагавану, творить материальные вселенные.

Обсуждаемый стих «Гиты» (14.2) Шрила Баладева Видьябхушана комментирует так: «Когда исполненная веры джива, поклоняясь духовному учителю и практикуя садхану на пути бхакти, обретает описанную здесь гьяну, она обретает качественное равенство в восьми свойствах Бхагавана и спасается из круговорота рождений и смертей. Шрути утверждают, что джива сохраняет свою индивидуальность даже на уровне мокши. Она никогда не «растворяется» в Брахмане. Иными словами, всегда существует больше одной дживы. Тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Освобожденные души, пребывая на уровне мукти, всегда созерцают обитель Шри Вишну. Слово самйа встречается и в Мундака-шрути: йада пашйах пашйате рукма-варнам … ниранджанах парамам самйам упаити, а также в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.48), тат-самйам апух - «Они достигают такого же положения, как Он (в Его вечной божественной обители)».

Рила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: «Обычно гьяна является сагуной. Ниргуна-гьяну именуют уттама-гьяной (высшим знанием). Найдя прибежище в ниргуна-гьяне, душа обретает Мою садхармью, или качества, подобные Моим. Менее разумные люди полагают, что джива, избавившись от материальных качеств, материального тела и материального бытия, утрачивает какие бы то ни было качества, облик и бытие и перестает существовать как личность. Эти люди не знают, что так же, как в материальном мире все предметы обладают своими характерными особенностями (вишеша), в Моей обители, Вайкунтха-дхаме (вишуддха-вишеша-дхаме), которая лежит за пределами материального мира, все исполнено разнообразия чистых духовных качеств. Эти чистые, неповторимые качества (вишуддха-вишеша) создают многообразие вечных духовных образов и бытия, именуемого Моей ниргуна-садхармьей (сарупьей, находящейся за пределами влияния гун). С помощью ниргуна-гьяны душа вначале выходит из под влияния материального мира (сагуны) и достигает уровня ниргуна-брахмана. Тогда в ней проявляются ее духовные качества, и с этих пор джива больше не рождается в материальном мире».

Текст 3

мама йонир махад брахма тасмин гарбхам дадхамй ахам

самбхавах сарва-бхутанам тато бхавати бхарата

бхарата - о Бхарата; мама - Мой; махат - великий; брахма - дух (в виде материальной природы); (является) йоних - чревом; тасмин - в котором; ахам - Я; дадхами - зачинаю; гарбхам - плод (зародыш); (и) татах - тем самым; самбхавах - рождение; сарва-бхутанам - всех живых существ; бхавати - происходит.

О Бхарата, Моя пракрити (махад брахма) - это чрево, которе Я оплодотворяю пограничными по природе дживами. Все существа рождаются только из махад брахмы.

Бхаванувада

Причина материального рабства дживы кроется в ее соприкосновении с гунами, которые, в свою очередь, являются следствием ее невежества, возникшего с незапамятных времен. Желая объяснить это, Верховный Господь описывает, как рождаются кшетра и кшетра-гья. «Махад брахма, великий Брахман является чревом, которое Я оплодотворяю (мама йонир)». То, что не поддается делению во времени и пространстве и что неизмеримо, именуется махат (великим). А слово брахма здесь относится к пракрити, потому что материальное творение - это экспансия Брахмана. Так образуется словосочетание махад брахма.

В шрути слово брахма тоже иногда используется для обозначения пракрити. Дадхами означает «Я помещаю гарбху (семя в виде дживы) в эту пракрити и тем самым оплодотворяю ее». Итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам (Бг. 7.5). Это утверждение указывает на источник живых существ - джива-пракрити как пограничную энергию (татстха-шакти) и жизнь всего живого. В комментируемом стихе появление живых существ на свет описано словом гарбха (зачатие, оплодотворение). Татах означает: «Все существа (сарва-бхутанам) начиная с Брахмы рождаются от производимого Мной зачатия».

Пракашика-вритти

В материальном мире все рождается из сочетания кшетры и кшетра-гья, или тела (именуемого дехой) и дживатмы, которую еще называют дехи.

Это сочетание пракрити (материальной природы) и пуруши (дживы) возникает только по воле Парамешвары. Скорпион откладывает яйца в рисе. И люди обычно говорят, что скорпионы рождаются из риса, но на самом деле, не рис является источником рождения скорпионов, а отложенные в нем яйца. Точно так же, джива рождается не из пракрити. Это Господь помещает дживу (как семя) в чрево материальной природы, а люди думают, будто она родилась из пракрити. Каждая джива получает тело, которое соответствует ее прошлым поступкам. Пракрити лишь создает эти тела под надзором Господа. А дживы отождествляют себя с телом и, повинуясь закону кармы, испытывают радости или страдания. Следует хорошо усвоить, что Парамешвара является изначальной причиной появления джив в материальной вселенной.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «Первейшая истина о пракрити (махад брахме) состоит в том, что пракрити является источником возникновения вселенной. Я оплодотворяю пракрити (брахму), и тогда все существа появляются из нее на свет. Материальная ипостась Моей пара пракрити (духовной природы) проявляется как брахма (материальная природа), которую Я оплодотворяю семенами татастхи, дживами. Все существа, начиная с Брахмы, рождаются только таким путем».

Текст 4

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита

каунтейа - о сын Кунти; махат брахма - великая материальная природа; (является) йоних - (материнским) чревом; тасам - для тех; муртайах - тел; йах - которые; самбхаванти - родились; сарва-йонишу - средир представителей всех видов жизни; (а) ахам - Я; биджа-прадах - дающий семя; пита - отец.

О Куантея, махад брахма, природа, является матерью, из чрева которой рождаются все виды живых существ, а Я - оплодотворяющий ее отец.

Бхаванувада

«Пракрити является матерью всех существ, а Я - их отец, и эти отношения существуют не только во время сотворения мира, но они есть всегда. Я - вечный отец. Для всех, кто появляется на свет среди движущихся или неподвижных существ - от пролубогов до мельчайшей травинки, - махад брахма (пракрити) является чревом, или дарующей рождение матерью, а Я даю ей семя. Я - оплодотворяющий ее отец».

Пракашика-вритти

В этом стихе ясно сказано, что Господь Шри Кришна - изначальный отец всех живых существ. Именно Он оплодотворяет пракрити, и живые существа появляются из нее на свет, как из материнского чрева. Дживы есть повсюду: на земле и под землей, в воде и в небе, на семи высших и семи низших планетных системах. Они есть и на Вайкунтхе, и на Голоке, и в других обителях. В мире Вайкунтхи обитают мукта-дживы, спутники Господа, а материальный мир населяют баддха-дживы, пребывающие в разных состояниях сознания - аччхадита (скрытое), санкучита (ограниченное), мукулита (пробуждающееся), викасита (расцветающее) и пурна-викасита (цветущее).

Текст 5

саттвам раджас тама ити гунах пракрити-самбхавах

нибадхнанти маха-бахо дехе дехинам авйайам

маха-бахо - о могучерукий Арджуна; гунах - три опутывающие силы; саттвам - благость; раджах - страсть; (и) тамах - невежество; ити - которые; пракрити-самбхавах - рождаются из материальной природы; нибадхнанти - сковывают; авйайам - вечную; дехинам - воплощенную душу; дехе - в теле.

О могучерукий, существует три гуны природы - саттва, раджас и тамас, - которые опутывают живущую в теле вечную душу.

Бхаванувада

Описав, каким образом дживы рождаются из пракрити, Верховный Господь теперь объясняет, что такое гуны и как они порабощают соприкасающуюся с ними дживу. Господь использует слово дехе, чтобы описать положение дживы, которая причисляет себя к проявлениям пракрити и, обитая в материальном теле, становится пленницей гун. На самом деле, джива нетленна, неизменна и не смешивается с материей, но гуны порабощают ее из-за того, что она соприкасается с ними. Это соприкосновение вызвано невежеством дживы, существующим с незапамятных времен.

Пракашика-вритти

Три гуны природы - саттва, раджас и тамас - рождаются из пракрити, чтобы выполнять три основных действия: создание, подержание и уничтожение вселенной. Пока гуны находятся в равновесии, пракрити остается непроявленной. В это время ничего не возникает, не поддерживается и не уничтожается.

пракритир гуна-самйам ваи пракритех натмано гунах

саттвам раджас тама ити стхитй-утпаттй-анта-хетавах

(Бхаг 11.22.12)

«Изначально природа существует как равновесие трех гун, свойственных только материальной природе, но не трансцендентной душе. Эти гуны являются действенной причиной творения, поддержания и разрушения вселенной».

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.23) также говорится: саттвам раджас тама ити пракритер гунах - «Дживы, проявляющиеся из татстха-шакти, соприкасаются с материальной природой (пракрити) из-за того, что отвернулись (вимукха) от Кришны». По своей изначальной природе джива не имеет с майей ничего общего, однако из-за ложных представлений, таких, как «Я» и «мое», вызванных соприкосновением с майей, она попадает в рабство материальной жизни и рождается в телах, созданных материальной природой (пракрити). В «Шримад-Бхагаватам» (3.26.6-7) Господь Капиладева ясно говорит об этом своей матери, Девахути:

эвам парабхидхйанена карттритвам пракритех пуман

кармасу крийаманешу гунаир атмани манйате

тад асйа самсритир бандхах пара-тантрйам ча тат-критам

бхаватй акартур ишасйа сакшино нирвритатманах

«По забывчивости трансцендентная джива принимает влияние материальной энергии за свое поле деятельности и в этом состоянии приписывает все действия себе самой. Материальное сознание - причина рабства дживы, в котором она вынуждена принимать условия, навязываемые ей материальной энергией. И хотя джива не совершает материальных действий и всегда остается в стороне от них, она попадает в рабство обусловленной жизни».

Так, из-за того что джива по забывчивости неверно воспринимает деятельность пракрити, она считает себя исполнителем действий (кармы), которые на самом деле порождены гунами природы. Джива лишь наблюдает за этими действиями. Сама она никогда их не совершает. Она относится к пара шакти Господа, именуемой иша, и олицетворяет само блаженство. Она оказалась во власти материального бытия с его бесконечной чередой рождений и смертей только из-за того, что возомнила себя исполнителем действий. Так джива становится обусловленной, и эта ее обусловленность делает ее зависимой от объектов чувств.

са эша йархи пракритер гунешв абхивишаджджате

аханкрийа-вимудхатма картасмитй абхиманйате

тена самсара-падавим авашо 'бхйетй анирвритах

прасангикаих карма-дошаих сад-асад-мишра-йонишу

(Бхаг. 3.27.2-3)

«Порой душа слишком увлекается проявлениями гун природы в виде счастья, страданий и прочего, и тогда ложное эго сбивает ее с толку, отчего она принимает материальное тело за саму себя и думает: 'Это я совершаю все дествия'. Такое неверное представление о себе и неверные поступки, совершённые из-за соприкосновения с материальной природой, вынуждают душу беспомощно скитаться по вселенной и рождаться среди высших и низших существ - полубогов, людей, животных. Не в силах избавиться от переживаний, навязываемых мирскими радостями или невзгодами, что приходят к ней по карме, она снова и снова рождается в материальном мире, получая различные тела».

Текст 6

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамайам

сукха-сангена бадхнати джнана-сангена чанагха

анагха - о безгрешный Арджуна; татра - из этих (гун); нирмалатват - в силу ее чистой, безупречной природы; саттвам - гуна благости; пракашакам - просвещает; анамайам - свободная от порока; бадхнати - она сковывает; сукха-сангена - привязанностью к счастью; ча - и; джнана-сангена - привязанностью к знанию.

Из этих гун, о безгрешный, саттва-гуна наиболее чиста и потому благоприятна, исполнена знания и свободна от порока. Но она сковывает дживу привязанностью к счастью и знанию.

Бхаванувада

В этом стихе описываются свойства саттва-гуны и объясняется, как она порабощает дживу. Слово анамайам означает «спокойный», «свободный от волнений». Поскольку душа (в этой гуне) обретает покой, то привязанность к счастью, приносимому действиями в саттва-гуне, побуждает душу считать себя удовлетворенной в материальном мире. А поскольку она еще озарена знанием, то привязанность к этому знанию, что рождается из благочестивой деятельности, заставляет дживу считать себя мудрой. Счастье и знание на этом уровне обусловленности порождены неведением, которое вынуждает дживу развивать подобные представления о себе, основанные на ложном эго. Именно ложное эго порабощает душу. «Ты же безгрешен, о Арджна, и потому не должен брать на себя этот грех (агху) - под влиянием ложного эго считать себя счастливым и мудрым».

Пракашика-вритти

В предыдущем стихе объяснялось, как гуны материальной природы (пракрити) порабощают дживу в теле. Здесь же объясняется, как это делает саттва-гуна. По сравнению с другими гунами, саттва-гуна относительно чиста, спокойна и исполнена знания. Поэтому она привязывает дживу к счастью и знанию. Некоторые считают, что мукти можно достичь, просто взойдя на уровень саттва-гуны, ибо она выше остальных гун. Но это далеко не так. Шрила Баладева Видьябхушана пишет в своем комментарии к этому стиху, что мирское знание, или способность различать материю и сознание, рождается из саттва-гуны, и из этой же гуны рождается счастье, свойственное удовлетворенному телу и уму. Из-за привязанности к такому знанию и счастью, человек отдает себя деятельности, которая позволяет ему всегда пребывать в этом умиротворенном состоянии. Однако, чтобы пожинать плоды такой деятельности, дживе приходится снова родиться в материальном теле, а из-за привязанности к плодам она вынуждена совершать новые поступки (карму). Так эта цепь продолжается, и джива не в силах вырваться из круговорота рождений и смертей. Эго в саттва-гуне тоже греховно. В этом смысл слова анагха (безгрешный), которое Кришна использует, обращаясь здесь к Арджуне. Оно означает, что Арджуна, как садхака, не должен развивать эго в саттва-гуне.

Текст 7

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавам

тан нибадхнати каунтейа карма-сангена-дехинам

каунтейа - о сын Кунти; виддхи - знай, что; раджах - страсть; рага-атмакам - отличается привязанностью; (и) тришна-санга-самудбхавам - рождается из соприкосновения с желанием чувственных удовольствий; тат - она; нибадхнати - сковывает; дехинам - воплощенную в теле душу; карма-сангена - привязанностью к корыстной деятельности.

О Каунтея, знай, что раджо-гуна рождается из привязанности к объектам чувств и стремления наслаждаться ими. Она вынуждает обусловленную душу отдаваться корыстной деятельности.

Бхаванувада

«Знай, что раджо-гуна - источник мирских удовольствий. Стремление обладать тем, чего у тебя нет, называется тришной, а привязанность к обретенному - сангой. Раджо-гуна, из которой рождается тришна и санга, вынуждает обусловленную душу привязываться к деятельности, что происходит либо сознательно (дришта, 'на виду'), либо неосознанно (адришта, 'незримо'). Привязанность к корыстной деятельности вызвана только тришной (желанием) и сангой (соприкосновением)».

Пракашика-вритти

Поскольку эта гуна «пропитывает» обусловленную душу привязанностью к объектам чувств, ее называют раджо-гуной. Особое свойство этой гуны - взаимное влечение мужчины и женщины. Оно рождает в обусловленных живых существах стремление наслаждаться объектами чувств. В этом состоянии человек жаждет почета в обществе, в народе, он хочет иметь красивую жену, хороших детей и жить счастливой семейной жизнью. Таковы признаки раджо-гуны.

Причина того, что все обитатели вселенной пребывают во власти майи, кроется в их привязанности к чувственным удовольствиям, обретаемым с помощью раджо-гуны. В современном обществе влияние раджо-гуны можно видеть повсюду, но в древние времена преобладала саттва-гуна. Если даже под влиянием саттва-гуны человек не может обрести мукти, что говорить о тех, кто охвачен страстью (раджо-гуной)?

Текст 8

тамас тв аджнана-джам виддхи моханам сарва-дехинам

прамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарата

ту - однако; бхарата - о потомок Бхараты; виддхи - знай; (что) тамах - гуна тьмы; аджнана-джам - родилась из невежества; моханам - она вводит в заблуждение; сарва-дехинам - все обусловленные души; тат - она; нибадхнати - связывает; прамада-аласйа-нирабхих - бездумностью, ленью и сном.

Что же касается тамо-гуны, о Бхарата, то знай: она рождается из невежества и вводит в заблуждение все живые существа. Она порабощает воплощенную в теле душу бездумностью, ленью и сном.

Бхаванувада

Аджнана-джам означает, что тамас, или тьма, воспринимается только как невежество - следствие тамаса. Поэтому его и называют агьяна-джа или агьяна-джанака: «то, что порождает невежество». Мохана - это то, что сбивает с толку (вводит в заблуждение); прамада означает «безумие»; аласйам - «отсутствие усилий», а нидра - «пассивный ум». Все это - признаки тамо-гуны.

Пракашика-вритти

Тамо-гуна - низшая из трех гун. Она полностью противоположна саттва-гуне. Для того, кто пребывает в тамо-гуне, не существует ничего, кроме тела и телесных удовольствий. Из-за этого он теряет всякое здравомыслие и становится почти безумным. Каждый из нас рано или поздно сталкивается с реальностью, состоящей в том, что наши отцы и деды уходят из жизни; сами мы тоже умрем, и умрут наши потомки. Это значит, что смерть неизбежна. Но те, кто находится под влиянием тамо-гуны, не спешат начать поиск своего внутреннего «я». Они лишь хотят удовлетворять свои чувства и ради этого копят богатство, прибегая к обману, двуличию, насилию и прочему. Это безумие. Характерное свойство тамо-гуны в том и состоит, что она делает человека безумным. Тот, на кого влияет тамо-гуна, употребляет одурманивающие вещества, ест мясо, рыбу, яйца, пьет вино и т.п. Он всегда бездеятелен, ленив, бездумен, небрежен и много спит. Садхаке надлежит полностью избавиться от влияния этой гуны.

Текст 9

саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхарата

джнанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй ута

бхарата - о потомок Бхараты; саттвам - гуна благости; санджайати - привязывает; сукхе - к счастью; раджах - страсть; кармани - к корыстной деятельности; ту - а; тамах - тьма; ута - поистине; авритйа - скрывая; джнанам - знание; санджайати - привязывает; прамаде - к безумию.

О Бхарата, саттва-гуна привязывает к счастью, а раджо-гуна - к корыстной деятельности. Тамо-гуна же скрывает всякое знание и привязывает к безумию.

Бхаванувада

Верховный Господь коротко повторяет сказанное. Саттва-гуна порабощает дживу, рождая в ней привязанность к счастью. Счастье - следствие влияния саттва-гуны. Раджо-гуна сковывает привязанностью к карме (корыстной деятельности), а тамо-гуна погружает дживу в иллюзию, скрывая ее знание и проявляя невежество.

Текст 10

раджас тамас чабхиб***а саттвам бхавати бхарата

раджах саттвам тамаш чаива тамах саттвам раджас татха

бхарата - о потомок Бхараты; эва - несомненно; саттвам - благость; бхавати - проявляется; абхиб***а - одолевая; раджах - страсть; ча - и; тамах - тьму; раджах - страсть (проявляется, одолевая); саттвам - благость; (и) тамах - тьму; татха - а также тамах - тьма; (одолевает) саттвам - благость; (и) раджах - страсть.

О Бхарата, когда возрастает влияние саттва-гуны, она побеждает страсть и тьму. Когда проявляется раджо-гуна, она подавляет саттву и тамас, а когда преобладает тамо-гуна, ей уступают благость и страсть.

Бхаванувада

Как влияние гун проявляется в следствиях, о которых говорилось прежде? Ожидая такой вопрос, Верховный Господь говорит, что саттва-гуна, проявляясь, берет верх над раджо-гуной и тамасом. Точно так же, когда проявляется раджо-гуна, она берет верх над тамасом и саттвой, а когда проявляется тамо-гуна, она начинает преобладать над саттвой и раджасом. Все это происходит под воздействием того, кого называют адришта-вашад - незримым.

Текст 11

сарва-дварешу дехе 'смин пракаша упаджайате

джнанам йада тада видйад вивриддхам саттвам итй ута

йада - когда; джнанам - знание; упаджайате - проявляется; (существует) пракашах - озаренность; сарва-дварешу - во всех вратах (органах познания); асмин - в этом; дехе - теле; тада - в это время; видйат - человек должен понять; тат - что; саттвам - гуна благости; вивриддхам - преобладает; йта - поистине.

Когда проявляется знание, когда им озарены все врата тела - органы познания - и когда приходит ощущение счастья, следует точно знать, что (в этом случае) преобладает саттва-гуна.

Бхаванувада

Прежде было сказано, что, когда возрастает влияние одной гуны, она начинает преобладать над другими двумя. В этом и следующих двух стихах Верховный Господь описывает признаки преобладающей гуны. Когда через органы чувств - например, уши -проникает совершенное знание, воплощенное в звуках Вед и прочего, необходимо понимать, что в этом случае преобладает саттва-гуна. Слово ута подчеркивает, что озарение в виде счастья рождается из самого «я».

Пракашика-вритти

Здесь описываются признаки, по которым можно определить, какая гуна преобладает. Следует знать, что преобладание саттва-гуны определяется правильным пониманием вещей, знание о которых приобретается с помощью таких чувств, как уши, нос и прочее, а также тем, что из самой души рождается ощущение счастья. В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.13) говорится:

йадетарау джайет саттвам бхасварам вишадам шивам

тада сукхена йуджйета дхарма-джнанадибхих пуман

«Саттва-гуна озаряет, она чиста и спокойна. Счастье, нравственность и знание приходят к дживе тогда, когда влияние этой гуны возрастает после того, как джива обуздала влияние раджаса и тамаса». Кроме того, в «Бхагаватам» (11.25.9) сказано: пурушам саттва-самйуктам анумийач чхамадибхих - «Следует признать, что человек, который способен владеть своим умом и обладает другими подобными качествами, находится на уровне саттва-гуны».

«Когда преданное слежение Мне смешано с гунами материальной природы, его называют сагуна-бхакти».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.10) говорится:

йада бхаджати мам бхактйа нирапекшах сва-кармабхих

там саттва-пракритим видйат пурушам стрийам эва ва

«Пребывая на уровне саттва-гуны, любой человек - будь то мужчина или женщина, - становится безразличен к предписанным обязанностям и посвящает себя поклонению Господу».

В «Гите» (9.27) о сагуна-бхакти сказано:

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«О Каунтея, все свои действия, всё, что ты ешь и приносишь в жертву, любую милостыню, которую ты раздаешь, и любую совершаемую тобой аскезу посвящай Мне».

Текст 12

лобхах правриттир арамбхах карманам ашамах сприха

раджасй этани джайанте вивриддхе бхаратаршабха

бхарата-ришабха - о лучший из представителей рода Бхараты; раджаси - когда страсть; вивриддхе - преобладает; этани - из них; джайанте - проявляется; правриттих - деятельность; лобхах - жадность; арамбхах - усилия; карманам - ради обретения их плодов; ашамах - беспокойность; (и) сприха - желание.

О лучший из Бхарат, когда преобладает раджо-гуна, проявляются такие признаки, как жадность,чрезмерные усилия и неуемная жажда чувственных удовольствий.

Бхаванувада

Слово правритти указывает на множество разных начинаний. Карманам арамбхах означает «усилия», например, строительство дома, а ашамах - «ненасытность в удовлетворении чувств».

Пракашика-вритти

В этом стихе приведен ряд признаков, которые говорят о преобладании раджо-гуны. Лобха означает, что, даже когда человек отовсюду приобретает большие богатства, он все равно хочет иметь еще больше. Правритти - это склонность всегда заниматься какой-то деятельностью. Карманам арамбхах означает «принимать то одно решение, то другое: 'Сначала я сделаю это, потом - то'». Сприха указывает на стремление к хорошим или дурным объектам чувств, которое возникает сразу при виде этих объектов (или на жажду чувственных удовольствий). В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.14) говорится:

йада йаджет тамах саттвам раджах сангам бхида чалам

тада духкхена йаджйета кармана йашаса шрийа

«Когда возрастает влияние раджо-гуны, порождающей привязанность и индивидуализм и обладающей беспокойной природой, она берет верх над саттвой и тамасом, и тогда человек начинает тяжко трудиться ради славы и богатства, но встречает на этом пути одни лишь страдания». Кроме того, в «Бхагаватам» (11.25.9) сказано: камадибхи раджо-йуктам - «О пребладающем влиянии раджо-гуны следует судить по сильному стремлению к объектам чувств и прочему». Характерные свойства того, кто практикует гуни-бхута бхакти на уровне раджо-гуны, описаны в «Шримад-Бхагаватам» (11.25.11) так: йада ашиша ашасйа / мам бхаджета сва-кармабхих / там раджах пракритим видйат - «Когда человек молится о чувственных удовольствиях и ради них поклоняется Господу, он сам и его поклонение находится на уровне раджо-гуны».

Текст 13

апракашо 'правриттиш ча прамадо моха эва ча

тамасй этани джайанте вивриддхе куру-нандана

куру-нандана - о потомок Махараджи Куру; тамаси - когда тьма; вивриддхе - преобладает; (все) этани - эти (признаки); джайанте - проявляются; апракашах - отсутствие здравомыслия; аправриттих - пассивность; прамадах - безумие; ча - и; эва - конечно; мохах - заблуждение.

О Куру-нандана, когда верх берет тамо-гуна, она порождает пассивность, безумие, заблуждение и неспособность здраво мыслить.

Бхаванувада

Слово апракашах указывает на недостаток здарвомыслия, от которого человек делает то, что ему запрещено в шастрах. Аправриттих - это отсутствие усилий. Прамадах означает «не верить в существование того, что находится прямо перед тобой», а моха - это поглощенность чем-то воображаемым.

Пракашика-вритти

В этом стихе Господь описывает признаки преобладания тамо-гуны. Апракаша - это потеря здравомыслия, или недостаток знания. В таком состоянии человек склонен делать то, что запрещено в шастрах. Аправритти означает «не иметь склонности понимать важность рекомендованных в писаниях обязанностей». Человек думает, что эти обязанности - не его дело, и он остается к ним безразличен. Моха - это поглощенность иллюзией, или привязанность к временным вещам, которые человек считает вечными. В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.15) о тамо-гуне сказано:

йада джайед раджах саттвам тамо мудхам лайам джадам

йуджйета шока-мохабхйам нидрайа химсайашайа

«Когда на дживу начинает влиять тамо-гуна, которая берет верх над раджо-гуной и саттва-гуной и, стягивая дживу все ниже, лишает ее зравомыслия, проявляются такие качества, как скорбь, заблуждение, сонливость и склонность к насилию». Помимо того, в «Бхагаватам» (11.25.9) сказано: кродхадйаис тамаси йутам - «О преобладающем влиянии тамо-гуны можно судить по таким признакам, как гнев». А что касается поклонения Господу на уровне тамо-гуны, в «Шримад-Бхагаватам» (11.25.11) говорится: химсам ашасйа тамасам - «Человек, который, служа Мне, склонен совершать насилие, находится на уровне тамо-гуны».

Текст 14

йада саттве правриддхе ту пралайам йати деха-бхрит

тадоттама-видам локам амалан пратипадйате

йада - когда; деха-бхрит - воплощенная в теле душа; йати - входит; (в) пралайам - разрушение (смерть); (в то время, как) саттве - благость; правриддхе - преобладает; ту - поистине; тада - в это время; пратипадйате - она достигает; амалан - чистых; локан - планет; уттама-видам - людей, знающих трансцендентное.

Когда человек покидает тело, находясь под преобладающим влиянием саттва-гуны, он достигает чистых, высших планет, на которых обитают мудрецы, поклоняющиеся Хираньягарбхе, и которые свободны от влияния раджаса и тамаса.

Бхаванувада

Люди, пребывающие на уровне саттва-гуны, подобно мудрецам, которые поклоняются Хираньягарбхе и знают духовную науку, после смерти отправляются на высшие планеты, где жизнь полна счастья.

Пракашика-вритти

Следующая жизнь дживы определяется той гуной, которая влияет на нее в момент смерти. Если на человека влияет саттва-гуна, он попадает на прекрасные, безупречно чистые планеты почитателей Хираньягарбхи и им подобных. В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.22) тоже сказано: саттве пралинах свар йанти - «Если человек умирает, находясь под преобладающим влиянием саттва-гуны, он возносится на Сварга-локу».

Текст 15

раджаси пралайам гатва карма-сангишу джайате

татха пралинас тамаси мудха-йонишу джайате

гатва - вступив; (в) пралайам - разрушение (смерть); раджаси - когда (преобладает) страсть; джайате - (человек) рождается; карма-сангишу - среди тех, кто занят корыстной деятельностью; татха - а; пралинах - тот, кто умирает; тамаси - когда (преобладает) невежество; джайате - рождается; мудха-йонишу - из чрева неразумного животного.

Тот, кто умирает, находясь под преобладающим влиянием раджо-гуны, обретает человеческую жизнь среди занятых корыстной деятельностью, а тот, на кого в смертный час влияет тамо-гуна, рождается среди невежественных животных.

Бхаванувада

Слова карма-сангишу указывают на того, кто привязан к карме, корыстной деятельности.

Пракашика-вритти

Если человек умирает, находясь под влиянием раджо-гуны, он потом рождается в семье, где все привязаны к корыстной деятельности. А если на человека в момент смерти очень сильно влияет тамо-гуна, он рождается среди животных. Некоторые полагают, что душа, родившись однажды в человеческом теле, никогда больше не опускается до жизни в телах низших существ. Однако из этого стиха можно понять, что, даже родившись в человеческом теле, душа после смерти этого тела вновь может получить тело животного, если ею движет тамо-гуна, а не саттва. Она даже может отправиться в ад, если совершала такие поступки, как насилие. И не известно, когда она, вернувшись из ада, снова обретет человеческую жизнь. Поэтому каждый человек обязан постепенно подниматься с уровня тамо-гуны на уровень раджо-гуны и потом - на уровень саттва-гуны. Более того, человеку надлежит возвыситься над всеми тремя гунами и стать ниргуной, свободным от влияния гун. Это возможно, если он, общаясь с чистыми преданными, встанет на путь бхакти. Только тот садхака, который практикует ниргуна бхакти, способен узреть Самого Господа. Так его жизнь становится совершенной, и он достигает подлинного успеха в жизни. Особое правило заключается в том, что человек достигает той обители, которая соответствует его уровню сознания в момент смерти: маране йа матих са гатих - «К чему устремляется наш ум в смертный час, туда мы и попадаем в следующей жизни». Поэтому очень важно в минуту смерти думать только о Господе. Памятуя о Нем, человек возвышается до уровня ниргуна бхакти и делает свою жизнь совершенной.

Текст 16

карманах сукритасйахух саттвикам нирмалам пхалам

раджасас ту пхалам духкхам аджнанам тамасах пхалам

(мудрые) ахух - говорят; (что) карманах - для того, кто действует; сукритасйа - благочестиво; (существует) саттвикам - благо; нирмалам - нечистый; пхалам - плод; раджасах - страсти; (это) духкхам - горе, печаль; ту - поистине; (а) пхалам - плод; тамасах - тьмы; (это) аджнанам - невежество.

Мудрые говорят, что благие дела приносят чистые и радующие плоды, деятельность в страсти ведет к страданиям, а единственный плод усилий в гуне тьмы - невежество.

Бхаванувада

Благая деятельность приносит благо. Ее плоды чисты и не доставляют беспокойств. Слово аджнана означает «отсутствие сознания», «притупленность».

Пракашика-вритти

Те, кто находится на уровне саттва-гуны, действуют и на благо себе, и на благо других. Их поступки носят название пунья-кармы (чистой деятельности). Занимающиеся пунья-кармой счастливы в этом мире, и у них больше возможности обрести садху-сангу. Деятельность в раджо-гуне приносит страдания. Усилия ради мимолетных чувственных удовольствий не имеют смысла. Жизнь таких людей полна невзгод, и им неведомо подлинное счастье. А деятельность того, кто находится под влиянием тамо-гуны, причиняет ему много боли. После смерти такой человек вынужден родиться червем, птицей, зверем и т.п. Убивать животных и поедать их плоть - главный признак влияния тамо-гуны. Те, кто делает это, не знают, что в будущем убитые ими животные, приняв тот или иной облик, убьют их самих. Таков закон природы. В человеческом обществе того, кто убил человека, приговаривают к смерти. Это - государственный закон. Но невежественные люди не знают, что Верховный Господь - изначальный Владыка вселенной. В Своем царстве Он не потерпит даже убийство муравья, поэтому люди, убивающие животных, непременно будут наказаны. Убивать животных ради удовлетворения собственного языка - гнусное преступление. Хуже всего - убийство коров. За него человек несет самое тяжелое наказание. Корова и бык подобны матери и отцу. Поэтому в Ведах и Пуранах убийство коровы считается величайшим грехом.

Корова, словно мать, кормит нас молоком, а бык, подобно отцу, работает на поле. Они, как и родители, - наши кормильцы. Современные, так называемые цивилизованные люди из невежества пренебрегают этой истиной и тем самым расчищают путь к деградации и себе самим, и обществу в целом. Они сами идут к гибели и других ведут за собой. В современном обществе преобладает влиянияе раджо-гуны и тамо-гуны. Это очень опасно. Чтобы защитить человечество от этой огромной опасности, наиболее разумные люди должны возвыситься до уровня саттва-гуны и встать на путь бхагавад-бхакти, совершая хари-нама-санкиртану. Когда человек памятует о Господе в обществе садху (в сат-санге), его невежество рассеивается, он избавляется от сектантства и склонности проводить различия и начинает видеть Парамешвару повсюду.

Текст 17

саттват санджайате джнанам раджасо лобха эва ча

прамада-мохау тамасо бхавато 'джнанам эва ча

эва - несомненно; джнанам - знание; санджайате - рождается; саттват - из благости; ча - а; лобхах - алчность; раджасах - из страсти; прамада-мохау - безумие и заблуждение; ча эва - а также; аджнанам - невежество; бхаватах - проявляются; тамасах - их гуны тьмы.

Знание рождается из саттва-гуны, а раджо-гуна порождает алчность. Бездумность, заблуждение и невежество - порождения тамо-гуны.

Текст 18

урддхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах

джагханйа-гуна-вритти-стха адхо гаччханти тамасах

саттва-стхах - те, кто в благости; гаччханти - отправляются; урддхва - наверх (на высшие планеты); раджасах - те, кто в страсти; тиштханти - остаются; мадхйе - посередине (на средних планетах); вритти-стхах - те, кто привязан к деятельности; (которая) джагханйа-гуна - отвратительна; тамасах - кто пребывает в гуне тьмы; гаччханти - отправляются; адхах - вниз (на низшие планеты).

Люди, пребывающие в благости, возносятся в рай. Те, на кого влияет страсть, остаются на земных планетах, а те, кто совершает ужасные поступки, свойственные уровню тамо-гуны, низвергаются в ад.

Бхаванувада

Согласно этому разделению, люди, пребывающие в саттва-гуне, отправляются на Сатья-локу, а те, кто находится под влиянием раджо-гуны, остаются на средних планетах, Манушья-локе. Слово джагханйа означает «отвратительный». Тому, кто действует подобным образом, свойственно грубое невежество, лень и прочие дурные качества. Такие люди отправляются в ад.

Текст 19

нанйам гунебхйах карттарам йада драштанупашйати

гунебхйаш ча парам ветти мад-бхавам со'дхигаччхати

йада - когда; драшта - видящий (дживатма); анупашйати - видит согласно учению Вед; (что) на - нет; анйам - иного; карттарам - посредника; (кроме) гунебхйах - трех гун; ча - и; ветти - понимает; (что атма) парам - запредельна; гунебхйах - этим гунам; сах - он; адхигаччхати - достигает; мат-бхавам - Моей природы.

Когда душа видит, что нет иного исполнителя действий, кроме трех гун и понимает, что атма запредельна им, она развивает чистую преданность Мне и достигает Моей духовной природы.

Бхаванувада

Закончив описание состоящего из гун материального мира, Верховный Господь в этом и следующем стихе описывает мокшу (чистую преданность), которая в корне отличается от гун. «Когда джива не видит иной действующей силы, кроме гун, преобразившихся в исполнителя, следствие и объекты, она сознает, что любое действие совершается только гунами природы. Она также видит, что атма выше гун и отлична от них. Такая джива обретает любовь ко Мне (мад-бхавам) и тем самым сливается со Мной (саюджья). Иначе говоря, она обретает Мою духовную природу. Даже получив это знание, душа приходит ко Мне, только занимаясь бхакти». Это станет ясно из двадцать шестого стиха данной главы.

Пракашика-вритти

Все дживы в самых разных телах и состояниях - будь то реки, горы, муравьи, травы, деревья или люди - действуют, крепко связанные тремя гунами природы. На самом деле, нет иной действующей силы, кроме этих гун. Парамешвара, хотя и является источником гун, пребывает далеко за пределами материальной природы и неподвалстен гунам. Тот, кто постиг эту истину, тоже выходит из под влияния пракрити и трех ее гун и достигает высшей, духовной обители, однако никому не под силу сделать это лишь с помощью собственного разума и логики. Крайне важно быть в обществе маха-пуруш-, глубоко сведущих в духовной науке. Как бы низко ни пала душа, она сможет быстро взойти на духовный уровень и избавиться от влияния гун, если будет общаться с садху.

Текст 20

гунан этан атитйа трин дехи деха-самудбхаван

джанма-мритйу-джара-духкхаир вимукто'мритам ашнуте

атитйа - преодолев влияние; этан - этих; трин - трех; гунан - качеств; (она, душа) вимуктах - становится всецело свободной; джанма-мритйу-джара-духкхаих - от таких страданий, как рождение, смерть и старость; деха-самудбхаван - порождаемых телом; дехи - воплощенное в теле существо; ашнуте - обретает; амритам - бессмертие.

Преодолев влияние этих трех гун, что порождают материальное тело, душа обретает мокшу - чистую преданность - и избавляется от мук рождения, смерти, болезней и старости.

Бхаванувада

Начав видеть, что единственной действующей силой в этом мире является материальная природа, душа избавляется от влияния гун. Объясняя это, Верховный Господь произносит данный стих.

Пракашика-вритти

Тот, кто взошел на уровень Брахмана, становится неподвластен таким страданиям, как рождение, смерть, старость и болезни. Бхакти-мишра-гьяни, достигшие совершенства в познании духа (в гьяне), оставляют гьяну, чтобы развить в себе пара бхакти, высшую любовь к лотосным стопам Бхагавана. Неизменно ощущая блаженство служения Господу, они в конечном счете обретают нектар премы. В противоположность им, нирвишеша-гьяни, которые стремятся развивать в себе только гьяну, не достигают ровным счетом ничего. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4) сказано: шрейах-сритим бхактим удасйа - «Преодолеть влиянияе гун материальной природы могут только шуддха-бхакты Верховного Господа и никто другой».

Текст 21

арджуна увача

каир лингас трин гунан этан атито бхавати прабхо

ким-ачарах катханам чаитамс трин гунан ативарттате

арджуна увача - Арджуна сказал; прабхо - о господин; каих - с помощью каких; лингах - качеств; бхавати - человек становится; атитах - трансцендентен; этан трин гунан - к этим трем гунам; ким - каково; ачарах - его поведение; ча - и; катхам - как; ативарттате - он преодолевает; этан - эти; трин - три; гунан - гуны.

Арджуна спросил: О Прабху, каковы признаки того, кто свободен от влияния этих трех гун? Как он ведет себя и как преодолевает их влиянияе?

Бхаванувада

Во Второй главе Арджуна получил ответ на вопрос, каковы признаки человека, пребывающего на уровне стхита-прагья. Теперь же он горит желанием узнать, 1) каковы признаки людей, преодолевших влияние трех гун природы; 2) как эти люди себя ведут и 3) как выйти из-под влияния трех гун и подняться на трансцендентный уровень. Во Второй главе, когда Арджуна спрашивал о признаках стхита-прагья, он не стремился узнать, как человек преодолевает влияние гун, но теперь он специально спрашивает об этом.

Пракашика-вритти

В этом стихе Арджуна спрашивает Господа о признаках того, кто поднялся над влиянием трех гун природы. Он хочет знать, как эти люди себя ведут и каким образом они достигли своего уровня. Задаваться подобными вопросами очень важно для каждого человека. Эти вопросы насущны для тех, кто по-настоящему стремится следовать учению «Бхагавад-гиты». Ответы на них позволяют преодолеть влияние тамаса, раджаса и саттвы и возвыситься до уровня ниргуны. Потом, развивая в себе бхагавад-бхакти, человек может достичь высшей цели жизни - бхагават-премы.

Тексты 22-25

шри бхагаван увача

пракашанча правриттинча мохам эва ча пандава

на двешти самправриттани на нивриттани канкшати

удасина-вад асино гунаир йо на вичалйате

гуна вартана итй эвам йо'ватиштхани ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошташма-канчанах

тулйа-прийаприйо дхирас тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайос тулйас тулйо митрари-пакшайох

сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате

шри бхагаван увача - всесовершенный Верховный Господь сказал; пандавах - о сын Панду; сах - тот; йах - кто; эва на двешти - ничуть не презирает; самправриттани - появление; пракашам - просветленности; правриттим - деятельности; ча - и; мохам - заблуждения; ча - а также; на канкшати - он не стремится (к ним); (когда) нивриттани - они исчезают; асинах - сидя (оставаясь); удасина-ват - словно безразличным; йах - кто; на вичалйате - не движим; гунаих - гунами; ити эвам - кто считает, что (во всех случаях); гунах - три гуны; вартанте - следуют своему циклу; аватиштхати - остается; на ингате - не затронутым; (и) сама - одинаковым; духкха-сукхах - в счастье и горе; сва-стхах - кто пребывает в своей сварупе; сама - кто одинаково взирает; (на) лошта-ашма-канчанах - грязь, камень и золото; тулйа - кто одинаков; прийа-априйах - в приятных и неприятных случаях; дхирах - разумен; тулйа - уравновешен; нинда-атма-самстутих - при похвале или упреках в свой адрес; тулйах - одинаков; мана-апаманайох - при почестях и бесславии; тулйах - одинаков; митра-ари-пакшайох - с друзьями и врагами; сарва-арамбха-паритйаги - кто отректся от всех усилий (за исключением тех, что жизненно необходимы); учйате - именуется; гуна-атитах - неподвластным трем гунам.

Верховный Господь сказал: О сын Панду, свободным от влияния трех гун (гунатитой) называют того, в ком просветление, деятельность и заблуждение, появляясь, не вызывают ненависти и кто не устремляется за ними, когда они исчезают. Такой человек безразличен к проявлениям счастья или страдания и не идет у них на поводу, ибо знает, что все действия совершаются гунами природы. Он ничем не обеспокоен и всегда уравновешен. Он пребывает в своей сварупе и одинаково воспринимает грязь, камень и золото. Он одинаково ведет себя в приятных и неприятных ситуациях, он разумен и не теряет равновесия, когда его ругают или хвалят, почитают или унижают. Он равно относится к друзьям и врагам и отрешен от любой кармы, за исключением той, что необходима для жизни.

Бхаванувада

Какие признаки говорят о том, что человек свободен от влияния гун? В ответ на этот вопрос, Верховный Господь говорит: «Влияние саттва-гуны проявляется в том, что знание озаряет все органы чувств. Следствие влияния раджо-гуны - деятельность, а влияние тамо-гуны проявляется в заблуждении. Эти признаки говорят о том, что человек находится во власти гун. Когда гуны проявляют свои естественные свойства, свободный от их влияния человек не чувствует к ним враждебности, хотя и понимает, что они - причина страданий. Точно так же, когда гуны бездействуют, он не стремится к ним в погоне за счастьем. Этот, двадцать второй, текст связан с двадцать четвертым текстом Четырнадцатой главы. В ответ на второй вопрос Арджуны, ким ачарах - «Как он себя ведет?» - Верховный Господь говорит произносит следующие три стиха, начиная со слов удасина-ват. Тот, кто хранит спокойствие в радостях и бедах, являющихся следствием деятельности гун, неизменно пребывает в своей изначальной сварупе. Он понимает, что гуны действуют сообразно присущим им свойствам, и никак не соприкасается с ними. Тщательно все обдумав, такой мудрый человек хранит молчание (мауни). Гунатитой его называют еще за то, что он не стремится удовлетворять материальные чувства. Только того, кто проявляет все признаки человека, свободного от влияния гун, можно именовать гунатитой. Этого звания не достойны болтуны, которые лишь объявляют себя свободными от гун.

Пракашика-вритти

Услышав три вопроса Арджуны, Верховный Господь сначала описывает признаки того, кто свободен от влияния гун. Влияние саттва-гуны приводит к просветлению, раджо-гуна ведет к страстной деятельности, а тамо-гуна - к заблуждению. Человека именуют свободным от влияния гун, если он не проявляет ненависти к ним, когда они действуют сообразно их свойствам, но при этом понимает, что все они - причина страданий. Кроме того, он не устремляется за удовольствиями, когда действие этих гун прекращается. Как же он себя ведет? В ответ на этот вопрос Верховный Господь говорит, что свободный от гун человек хранит спокойствие в радости и горе, ибо остается к ним безразличнен. Он одинаково относится к мирским радостям и печалям, к жаре и холоду, потерям и обретениям, победе и поражению. Беспристрастный ко всему, он понимает, что эти проявления никак не связаны с атмой. Придерживаясь таких представлений, он неизменно занят лишь духовным развитием своей атмы и ничуть не интересуется мирскими делами.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Услышав три вопроса Арджуны, Верховный Господь сказал: 'Прежде всего ты спросил о признаках человека, преодолевшего влияние гун. Такой человек свободен от зависти и желания. Пребывая в материальном мире, обусловленная душа подчиняется трем гунам природы - саттве, раджасу и тамасу. Избавиться от их власти можно только на уровне совершенного мукти. Но, пока по воле Господа душа не обрела мукти в виде полного избавления от тонкого тела, ей следует знать, что путь избавления от власти гун состоит в отказе от зависти и желания (мирских устремлений). Покуда есть тело, будут и просветление, деятельность и иллюзия (функции саттвы, раджаса и тамаса), но ты не должен стремиться к ним и не должен отвергать их из ненависти. Тогда ты будешь достоин именоваться ниргуной. Те же, кто, движимый корыстными побуждениями, занимается мирской деятельностью или насильно отрекается от мира, считая его ложным, ниргуной называться не могут.

Второй заданный тобою вопрос касался того, как ведет себя человек, достигший уровня гунатиты (ниргуны). Его поведение основано на понимании того, что телом управляют гуны: именно они действуют в теле. Такой человек позволяет гунам действовать сообразно их природе и не впутывается в их деятельность. Он остается в стороне от них, подобно тому, кто, хотя и обладает сознанием, хранит полное безразличие. Страдание, радость, комок земли, камень, золото, приятные и неприятные события, поношения, хвалебные речи - все воспринимается им как плоды телесной деятельности. Он относится к ним одинаково, ибо всегда погружен в сознание своего «я», или изначального положения. В повседневных отношениях с мирянами он придерживается мысли: «Я, как исполненная сознания душа, не связан с почетом или бесчестьем, с поведением друзей или врагов». Оставив всякую привязанность или неприязнь, такой человек обретает право называться ниргуной (гунатитой)'».

Текст 26

манча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан брахма-б***айа калпате

ча - и; сах - тот; йах - кто; севате - служит; мам - Мне; авйабхичарена - с сосредоточенной на одном; бхакти-йогена - связью через преданность; саматитйа - всецело преодолевает; этан - эти; гунан - три гуны; калпате - и становится достоин; брахма-б***айа - осознать Брахман.

Тот, кто, поклоняясь Моему образу Шьямасундары, служит Мне в духе экантика-бхакти, возвышается над тремя гунами и обретает способность осознать Брахман - Мою духовную природу.

Бхаванувада

«Как преодолеть влияние этих трех гун?» Отвечая на такой вопрос, Верховный Господь произносит этот стих, что начинается словами мам ча. Слово ча здесь означает «только Мне». «Только те, кто служит Мне, Шьямасундаре - Парамешваре, - становятся брахма-б***айа, достойными воспринимать Мою духовную природу». Эту истину подтверждает слово экайа в выражении бхактйахам экайа грахйах - «Достичь Меня можно только с помощью экантика-бхакти» (Бхаг. 11.14.21).

Как сказано в «Гите» (7.14), мам эва йе прападйанте майам этам таранти те - «Только те, кто предался Мне, способны преодолеть влияние майи». Использованное в комментируемом стихе слово эва тоже говорит о том, что воспринять Брахман можно только с помощью бхакти. Выражение авйабхичарена подразумевает, что бхакти-йога, не должна быть смешана с кармой, гьяной и прочим. Нужно оставить даже нишкама-карму. «Откажись даже гьяны, философского знания обо Мне». В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.1) говорится: джнанам ча майи саннйасет - «Человек должен пожертвовать Мне и знание, и методы, с помощью которых он его обрел». Из этого утверждения следует, что гьяни должны оставить гьяну, даже если они достигли в ней высочайшего уровня. Однако нигде не говорится, что нужно оставить бхакти-йогу. Есть много видов бхакти, но далеко не каждый из них относится к категории авьябхичары. Поэтому, как человек, достигший уровня гьяны, оставляет нишкама-карма-йогу, так гьяни становится гунатитой (ниргуной), когда оставляет гьяна-йогу и начинает практиковать авьябхичару (кевала-бхакти). Только так можно достичь уровня ниргуны. В «шримад-Бхагаватам» (11.25.26) тоже сказано: «Тот из совершающих действия (картта), кто нашел прибежище во Мне, является ниргуной. Это значит, что только экантика бхакты свободны от влияния гун».

саттвиках карако'санги рагандхо раджасах смритах

тамасах смрити-вибхрашто ниргуно мад-апашрайах

(Бхаг. 11.25.26)

«Находящиеся на уровне саттва-гуны свободны от привязанностей. Те, на кого влияет раджо-гуна, привязанностей полны, а подвластные тамо-гуне теряют память и не могут здраво мыслить. Тот же, кто нашел прибежище во Мне, является ниргуной». В этом стихе (Бхаг. 11.25.26) описаны карми, а также гьяни - тат-сахачарья-садхаки (садхаки в саттва-гуне). Кроме них, в стихе говорится о тех, кто вручил себя Господу. Они находятся на уровне ниргуны. Отсюда следует, что только бхакты Господа являются истинными садхаками.

Достигнув совершенства в гьяне и отрешившись от саттва-гуны, гьяни становится гунатитой - свободным от влияния материальных гун. Шрила Шридхара Свамипад говорит: «Слово ча в этом стихе указывает на вывод». А Шри Мадхусудана Сарасвати от имени Господа пишет: «Только те, кто служит Мне одному, Ишваре Нараяне, и делает это в духе авьябхичара-бхакти-йоги (исключительной, безраздельной преданности, как она описана в Двенадцатой главе), достигают уровня гунатиты».

Пракашика-вритти

Каким образом описанные прежде люди, находящиеся на уровне ниргуны, выходят из-под влияния гун? Отвечая на этот третий вопрос Арджуны, Верховный Господь говорит: «Мои преданные с легкостью преодолевают влияние гун и обретают способность воспринимать Мою сварупу, ибо к этому их приводит служение Мне в образе Шьямасундары на пути авьябхичари, или экантики бхакти-йоги». Преданные, целиком вручившие себя Господу, достигают уровня ниргуны. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.25.26): ниргуно мад-апашрайах - «Те, кто находят прибежище во Мне одном, пребывают на уровне ниргуны». Слова мад-апашрайах означают мад-эка-шарано бхактах - «Только тот преданный, который вручает себя Мне одному, именуется мад-ашритах (во всем полагающимся на Меня), и только он находится на уровне ниргуны».

Кроме того, в «Бхагаватам» (10.88.5) говорится:

харир хи ниргунах сакшат пурушах пракритех парах

са сарва-дриг упадрашта там бхаджан ниргуно бхавет

«Сам Шри Хари несомненно является ниргуной. Он неподвластен гунам материальной природы. Он - свидетель поступков каждого. И тот, кто поклоняется Ему, тоже становится ниргуной».

В комментируемом стихе слова брахма-б***айа означают «стать достойным осознать брахма-таттву (духовную природу)». Брахман невозможно осознать иными путями, кроме бхакти, причем, это подразумевает, что осознающий (джива) всегда должен быть отличен от осознаваемого (Парабрахмана). Иначе говоря, джива должна существовать отдельно. Нирвишеша-вади (монисты) не признают, что после обретения мокши джива и Брахман продолжают существовать отдельно друг от друга. Поэтому у них нет никакой возможности вопринимать Брахман. На это способны только бхакты. Только бхакти по милости Верховного Господа наделяет человека способностью осознать Брахман (Верховную Личность Бога). Об этом ясно говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21): бхактйахам экайа грахйах - «Достичь Меня можно только с помощью бхакти». Одна только гьяна не поможет обрести мукти. Эта истина ясно утверждается во многих стихах «Бхагаватам». Например (1.5.12):

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам

на шобхате джнанам алам ниранджанам

«Путь духовного самопознания, даже в сочетании с полной свободой от мирских привязанностей, не стоит больших похвал, если в нем нет понятия о Верховном Господе».

Гьяна может отличаться такими качествами, как нишкама (бескорыстие) и нирмала (чистота), но она все равно не будет благоприятной, если в человеке нет бхагавад-бхавы (склонности служить Бхагавану). Иными словами, такая гьяна бесполезна, не говоря уже о ничтожной камья-карме (корыстной деятельности), которая несет одни страдания. Такие гьяни падают со своего уровня, даже если достигают величайших высот на этом пути: стханад бхраштах пататй адхах (Бхаг. 11.5.3). В этой связи следует обратиться к таким стихам «Шримад-Бхагаватам», как 10.2.32, 10.20.32, 11.14.21, 10.23.46 и 4.31.12.

Некоторые переводят слова брахма-б***айа таким образом, чтобы подвести читателя к выводу о слиянии дживы с Брахманом. Но джива не сливается Ним даже после того, как обретает мукти. В Чхандогья Упанишад говорится о восьми свойствах брахма-бхуты (осознавшей себя души):

атма'пахата-папна виджаро

вимуктир вишоко виджигхатсо пипасах

сатйа-камах сатйа-санкалпах со 'нвештавйах

Вот эти восемь свойств:

1) Апахата-папа - осознавшая себя душа не имеет отношения к греховным наклонностям, навязываемым майей, например - к авидье.

2) Виджара - она не стареет и всегда остается юной.

3) Вимритью - она никогда не утрачивает своего возвышенного положения.

4) Вишока - она свободна от влияния мирских радостей и печалей.

5) Виджигхатса - в ней нет желания наслаждаться объектами чувств.

6) Апипасу - у нее нет иных желаний, кроме желания заниматься бхагават-севой.

7) Сатья-кама - все ее желания благоприятствуют служению Кришне.

8) Сатья-санкалпа - она достигает совершенства в любом своем начинании.

Как сказано в «Гите» (14.17), саттват санджайате джнанам - гьяна рождается из саттва-гуны, - поэтому гьяни пребывают на уровне саттвы. Достигнув же совершенства на своем пути, гьяни отрешается от уровня саттвы и избавляется от влияния всех гун, то есть, восходит на уровень ниргуны. Однако особенность бхакт заключается в том, что они обретают свободу от влияния гун с самого начала своей садханы. В «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34) говорится:

мартйо йада тйакта-самаста-карма

ниведитатма вичикиршито ме

тадамритатвам пратипадйамано

майатма-б***айа ча калпате ваи

«Простой смертный обретает бессмертие и становится необычайно Мне дорог с того самого времени, как полностью вручает себя Мне, оставив всякую карму (корыстную деятельность) и взойдя на уровень ниргуны».

В «Шримад-Бхагаватам» есть такие стихи: джнанам вишуддхам парамартхам экам - «Свободная от двойственности Абсолютная Истина не оскверняется ничем материальным и дарует нам спасение» (Бхаг. 5.12.11) и мартйо йада тйакта-самаста-карма - «Тот из предавшихся Мне простых смертных, кто отверг все корыстные желания и посвятил Мне саму свою жизнь, обретает богатства, равные Моим» (Бхаг. 11.29.34). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, пишет: «С самого начала садханы, когда человек находит прибежище в бхагавад-бхакти, Господь приступает к исцелению такого шаранагата (предавшегося) бхакты. Это значит, что Он возводит его на уровень ниргуны». Суть этих слов в том, что, занимаясь бхакти, садхака постепенно проходит через уровни ништхи, ручи и асакти. В конце концов он обретает рати и достигает совершенного уровня ниргуны. В таком состоянии он не имеет никакого отношения с иллюзорными объектами этого мира (телом, домом и прочим). «Даже если преданный получает наставления в науке бхакти от Меня Самого, силой непостижимого могущества бхакти, его духовное тело, ум и чувства создаются таким образом, что он не замечает, как это происходит». Иначе говоря, этот процесс неведом дживе. И точно так же, неведомым для дживы образом исчезает ее иллюзорное тело, ум и чувства. Этот говорит о величии бхакти. «В это время чистая душа, обретя свой вечный образ в Моей обители, становится достойной вкушать блаженство служения Мне».

Много раз Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур доказывал, что преданный избавляется от влияния гун еще на стадии садханы. Хотя акие предметы, как лист, цветок, плод, вода или чандана обычным людям кажутся материальными, они становятся ниргуной и обретают духовную природу (апракрита-бхаву), когда преданный предлагает их Господу. Насколько же в большей степени это относится к самим преданным, которые целиком посвятили себя Бхагавану! Этому есть подтверждение и в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 4.191):

прабху кахе - ваишнава-деха 'пракрита' кабху найа

'апракрита'деха бхактера 'чид-ананда-майа

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного ни в коем случае нельзя считать материальным. Оно трансцендентно и исполнено духовного блаженства».

Текст 27

брахмано хи пратиштхахам амритасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа сукхасйаикантикасйа ча

ахам - Я; хи - несомненно; пратиштха - прибежище; брахманах - того самого нирвишеша-брахмана; ча - и; авйайасйа - вечного; амритасйа - бессмертия; ча - а также; шашватасйа дхармасйа - вечной религии; эка-антикасйа - достижимой с помощью безраздельной (сосредоточенной на одном) преданности Мне.

Я один - основа безличного Брахмана и прибежище вечного бессмертия, вечной религии и трансцендентного блаженства премы, что рождается из экантика-бхакти.

Бхаванувада

Может возникнуть вопрос: «Как преданные Господа могут достичь уровня ниргуна-брахмы, если это возможно лишь при слиянии с Брахманом?» В ответ Верховный Господь произносит данный стих, что начинается словом брахмано. «Я ведь основа (парама-пратиштха) этого Брахмана. Я славен тем, что являюсь основой всего сущего. Поскольку Брахман зависит от Меня, Я - его прибежище, основа. Слово пратиштха (основа) здесь имеет такое же значение, как во всех утверждениях шрути, например, в высказывании аннамайа. Более того, Я - основа бессмертия (амрита). Что это за амрита? Райский нектар? Нет! Это нетленная мокша - шашватасйа дхармасйа. А также Я - основа (парама-пратиштха) бхакти, высшей вечной религии (санатана-дхармы), которая неизменно существует в виде двух стадий: садханы (практики) и сиддхи (совершенства), и Я же - према, обретаемая на пути экантика-бхакти. Так что, поскольку все сущее зависит от Меня, человек может достичь уровня Брахмана (на котором происходит слияние с Брахманом), поклоняясь Мне с желанием обрести кайвалью». Под кайвальей здесь подразумевается особое состояние духовного бытия, лишенное какой бы то ни было телесной и умственной деятельности. Шрила Шридхара Сами, комментируя этот стих, приводит от имени Кришны такие слова: «Я основа Брахмана, и это значит, что Я - Сам Брахман. Хотя солнце само есть свет, его называют и прибежищем (источником) света. Точно так же и Я, будучи кришна-сварупой, образом Кришны, являюсь и основой безличного Брахмана (брахмано хи пратиштхахам)». Это подтверждается и Вишну Пуране: «Этот Вишну - прибежище (ашрая) всего благого. Он - прибежище читты (сознания) и вездесущей атмы». В комментарии к этому стиху Шрила Шридхара Свами пишет, что Вишну является парама-пратиштхой (высшей основой, прибежищем) Парабрахмана, всеведущей атмы: «Как говорит в 'Гите' Верховный Господь, 'Я - основа Брахмана'».

В Вишну-дхарме сказано: «Из трех понятий - пракрити, пуруша и брахман - только пуруша, Васудева, является Господом. Таков вывод». А еще там говорится: «Так же как Ачьюта, парама-таттва Шри Бхагаван, является Парабрахманом, Он является и Параматмой».

Шри Кришна, являя лилу, в которой Он возвращает брахману сыновей, сказал Арджуне, что Парабрахман распространяет Себя во множество проявлений (вибхути) по всей вселенной: «О Арджуна, следует знать, что это яркое сияние исходит из Моей лучезарной сварупы» (Хари-вамша Пурана, Вишну-парва 114.11.12).

А в «Брахма-самхите» (5.40) говорится: «Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде. Порожденный Его сиянием Брахман проявляет Его богатства в виде бесчисленных вселенных (брахманд)».

В «Шримад-Бхагаватам» (8.24.38) Господь Матсья говорит царю Сатьяврате: «Тогда Я отвечу на твои вопросы и по Моей милости Мое величие, часто называемое Парабрахманом, проявится в твоем сердце и ты всецело сможешь его осознать».

Шри Мадхусудана Сарасвати в своем комментарии пишет: «Может возникнуть сомнение по поводу того, как бхакты Господа, обретя духовную природу, могут пребывать на уровне Брахмана, если Сам Господь отличен от него. Чтобы развеять это сомнение, Шри Бхагаван говорит - брахмано хи пратиштхахам (пратиштха значит 'Я полон в Себе и самодостаточен'), 'Поскольку Я основа Брахмана, то человек, познав Меня и тем самым обретя полное, совершенное знание, постигает и Брахман'».

Как сказано в словаре Амара-коша, слово парйапти означает полную Абсолютную Реальность (Истину). Шрила Мадхусудана Сарасвати сочинил шлоку, в которой сказано, является ли Брахман нирвишешей или савишешей:

пара-крита-мана-двандвам парам брахман наракрити

саундарйа-сара-сарвасвам ванде нандатмаджам ахам

«Я поклоняюсь лучезарному образу, средоточию всей красоты - сыну Махараджи Нанды, Парабрахману, который выглядит подобно человеку и который избавил мой ум от двойственности».

Только три гуны материальной природы создают все анартхи, являющиеся препятствием на пути к совершенству. Совершенство для дживы - это аньяя бхакти, и она обретает его лишь тогда, когда избавляется от влияния трех гун. Таков смысл этой главы.

Так заканчивается Бхаванувада Сарартхи-Варшини Тики Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к Четырнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая дарит радость бхактам и признана всеми святыми.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Арджуны такие слова: «Если Ты говоришь, что достижение уровня Брахмана - высшая цель всех видов садханы, как садхаки, осознавшие Брахман, могут наслаждаться блаженством ниргуна-премы, чистой любви к Тебе?» В ответ Господь говорит: «Пребывая в Своем вечном состоянии ниргуны, Я, Бхагаван, помещаю семя - обладающую сознанием дживу, что принадлежит к татастха-шакти - в чрево Моей инертной материальной энергии (джада-шакти). Махад брахма, или сияние, излучаемое Моим телом, - это первое проявление Моего духовного царства и Моя ипостась Брахмана. Когда обусловленная душа, практикуя гьяна-йогу, восходит на все более и более высокий уровень, она в конечном счете постигает Меня в этой ипостаси. Таков ее первый шаг на уровне ниргуны. До этого душа сбита с толку представлениями о нирвишеше (безличном), ибо оставила привязанность к мирскому многообразию. Однако, взойдя на уровень ниргуны и встав на путь шуддха-бхакти-йоги, душа избавляется от нирвишеша-бхавы. Тогда она начинает сознавать чид-вишешу (духовное многообразие).

Мудрецы, подобные Санаке и Вамадеве, которые, идя путем гьяны, размышляли сначала о безличном Брахмане, позже обретали на этом пути нектар ниргуна-бхакти-расы. К сожалению, те, кто гоним корыстным желанием обрести мокшу (спасение), не в силах правильно воспринять брахма-таттву, и потому ниргуна бхакти, как высшее достижение, становится для них недоступным. Я, Верховная Личность Бога, ниргуна-савишеша-таттва, являюсь прибежищем (пратиштхой) Брахмана, к которому гьяни стремятся как к своей высшей цели. Бессмертие, нетленность, вечность, прему в виде нитья-дхармы (вечной деятельности) и вечно блаженную враджа-расу (настроения обитателей Враджи) - все это можно обрести, лишь найдя прибежище в Моей кришна-сварупе, которая является пара-таттвой, ниргуной (свободной от влияния гун) и савишешей (полной духовного многообразия)».

Мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самшайах - «Спасение дарует только Вишну». В шрути также говорится: там эва видитватимритйум эти - «Только познав Его можно вырваться из объятий смерти» (Шветашватара Упанишад 3.8) В Падма Пуране сказано: вишнор анучаратвам хи мокшам ахур манишинах - «Мудрые святые, познавшие Абсолют (таттва-дарши), говорят, что мокша - это служение лотосным стопам Бхагавана». А в Сканда Пуране есть такое высказывание: каивалйа-дах парам брахма вишнур эва санатанах - «Только Вишну, Верховный Брахман, вечен и запределен безличному единству».

Так заканчивается Сарартха-Варшини Пракашика-Вритти Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджи к Четырнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты».

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Бхагавад-гита; Глава семнадцатая

Шраддха-Трайа-Вибхага Йога

Три разновидности веры

28 стихов (включая 28 созвездие Абхиджит)

Глава семнадцатая

Шраддха-Трайа-Вибхага Йога

Три разновидности веры

Текст 1

арджуна увача

йе шастра-видхим утсриджйа йаджанте шраддхайанвитах

тешам ништха ту ка кришна саттвам ахо раджас тамах

арджуна увача - Арджуна сказал; кришна - о Кришна; ка - что; ту - на самом деле (такое); ништха - привязанность; тешам - тех; йе - кто; утсриджйа - пренебрегая; шастроа-видхим - указаниями шастр; йаджанте - поклоняются; шраддхайа анвитах - с верой; (это) саттвам - благость; раджах - страсть; ахо - или; тамах - тьма.

Арджуна сказал: О Кришна, каково положение тех, кто пренебрегает указаниями шастр, но все же с верой занят тем или иным видом поклонения? Они находятся на уровне саттвы, раджаса или тамаса?

Бхаванувада

В этой, Семнадцатой главе Верховный Господь, отвечая на вопрос Арджуны, описывает некоторые проявления саттвы, раджаса и тамаса. Арджуна говорит: «Описав природу асуров, Ты сказал, что те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует по своей прихоти, не достигают совершенства, им не дано узнать счастье и они не придут к высшей цели (16.23). Теперь я хочу спросить. Какова ништха (основа веры) тех, кто не следует указаниям шастр и своевольно совершает различные ягьи - тапу, гьяну или джапу - в настроении, свободном от тяги к удовольствиям, и с определенной верой? Что собой представляет их ништха? Это ништха на уровне саттвы, раджаса или тамаса? Объясни мне, пожалуйста».

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что Арджуна, услышав сделанные в предыдущей главе выводы, сказал: «О Кришна, у меня появилось сомнение. Прежде (в тексте 4.39) Ты говорил, что гьяну обретает лишь тот, у кого есть вера. Потом (в тексте 16.23) Ты сказал, что люди, пренебрегающие указаниями шастр и идущие на поводу мирских желаний, не достигнут совершенства, не узнают счастья и не придут к высшей цели. Теперь я хотел бы узнать, каково же их положение, если вера, которую они развивают, противоречит шастрам? Достигают ли такие своевольные люди саттва-самшуддхи (очищения бытия), являющегося плодом усилий на пути гьяна-йоги и других методов йоги? Расскажи, пожалуйста, подробнее о ништхе тех, кто не следует шастрам, но поклоняется с верой. Такая деятельность к относится уровню саттвы, раджаса или тамаса?

Текст 2

шри бхагаван увача

три-видха бхавати шраддха дехинам са свабхава-джа

саттвики раджаси чаива тамаси чети там шрину

шри бхагаван увача - всесовершенный Верховный Господь сказал; шраддха - вера; дехинам - воплощенных в теле существ; бхавати - бывает; три видха - трех видов; саттвики - в благости; раджаси - в страсти; ча - и; эва - конечно; тамаси - в невежестве; са - эта (вера); свабхава-джа - происходит из самой природы (обусловленного существа); ча - и; шрину - теперь послушай; ити - об; там - этом.

Верховный Господь сказал: Вера воплощенных в теле существ бывает трех видов - в саттве, в раджасе и в тамасе. Она зависит от впечатлений, обретенных живым существом в прошлой жизни. Послушай же об этом.

Бхаванувада

«О Арджуна, сначала послушай о ништхе тех, кто совершает бхаджану, следуя указаниям шастр. А потом Я расскажу и о ништхе тех, чье поклонение идет вразрез с правилами. Слово сва-бхава-джа указывает на шраддху, которая рождается из обретенных в прошлом впечатлений. Она тоже бывает трех видов».

Пракашика-вритти

Одни считают, что следовать указаниям шастр тяжело и трудно, а другие не хотят это делать из лени и по собственной прихоти поклоняются полубогам, имея мирскую веру (лаукика шраддху), которая сформировалась у них на основе впечатлений из прошлой жизни. Вера таких людей бывает трех видов: в благости, в страсти и в невежестве. Но та вера, что рождается из практики бхагавад-бхакти, когда ею занимаются под руководством шуддха-бхакт, глубоко знающих писания, относится к уровню ниргуны. Здесь нужно кое-что учесть. На начальном этапе вера бхакти-садхаки может быть на уровне саттва-гуны, но под влиянием садху (святых вайшнавов) она быстро становится ниргуна шраддхой и прочно утверждается в этом свойстве. Тогда преданный, который тщательно следует правилам и предписаниям шастр и при этом с глубокой верой практикует шравану, киртану и смарану святого имени (хари-намы) и хари-катхи, начинает духовно развиваться на пути бхакти.

Текст 3

саттванурупа сарвасйа шраддха бхавати бхарата

шраддха-майо'йам пурушо йо йач-чхраддхах са эва сах

бхарата - о потомок Бхараты; шраддха - вера; бхавати - является (определяется); анурупа - в соответствии; саттва - с состоянием бытия; сарвасйа - всех существ; айам - тот; пурушах - человек (душа); (считается) шраддха-майах - исполненным веры; йах - кто; (обладает) йат-шраддхах - тем объектом веры; сах - который (имеет); эва сах - тот же тип (характера).

О Бхарата, веру человека определяют по его умонастроению. Все обладают верой, и в зависимости от того, во что верит человек, он развивает тот или иное умонастроение.

Бхаванувада

Здесь слово саттвам относится к внутреннему чувству, читте (состоянию сердца). Оно бывает трех видов: в благости, в страсти и в невежестве. Вера того, чья читта находится на уровне саттвы, тоже обладает свойством саттвы. Если его читта пребывает в раджасе, то и вера будет в раджасе, а тот, чья читта погружена в тамас, обладает верой в тамасе. Слова йач-чхраддхах означают, что веру человек развивает сообразно предмету своего поклонения. Иначе говоря, характер человека соответствует характеру тех, кому он поклоняется - характеру полубогов, асуров или ракшасов.

Пракашика-вритти

Шраддха, или рати, которой душа обладает в своей шуддха-сварупе (изначальном положении), - это ее врожденное свойство. Эта изначально присущая ей шраддха направлена только на Верховную Личность Бога и, безусловно, находится на уровне ниргуны. Однако в обусловленной жизни изначальное состояние души искажается. Соприкасаясь с пракрити, душа начинает совершать благие или дурные поступки, и ее искаженная вера обретает природу благости, страсти или невежества, в зависимости от божества, на которое она направлена.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: «О Бхарата, все обладают верой. Каждый выражает ее сообразно своему умонастроению и развивает определенный характер, присущий божеству, в которое он верит. Истина в том, что джива по своей изначальной природе является Моей амшей (частицей), и потому она - ниргуна. Но она становится сагуной (порабощенной гунами), если забывает о связи со Мной. Эта обусловленность (сагуна) - следствие того, что она с незапамятных времен отвернулась от Меня и теперь, из-за неприязни ко Мне, развила определенный характер, или склонность читты (сердца). Эту читту называют саттвой, и очищение ее приводит к бесстрашию. Вера очищенной читты является семенем ниргуна-бхакти. А вера нечистого сердца именуется сагуной, обусловленной гунами. Покуда эта вера не обретет свойства ниргуны, или не устремится к ниргуне (Бхагавану), она будет называться камой, страстью, что относится к сагуне. Сейчас Я опишу тебе сагуна шраддху (веру в гунах, определяемую материальными желаниями). Пожалуйста, послушай».

Текст 4

йаджанте саттвика деван йакша-ракшамси раджасах

претан бхута-ганамш чанйе йаджанте тамаса джанах

саттвиках - те, кто в благости; йаджанте - поклоняются; деван - полубогам; раджасах - те, кто в страсти; (поклоняются) йакша-ракшамси - колдунам и демонам; джанах - люди; ча - а; анйе - другие; тамасах - во тьме; йаджанте - поклоняются; претан - привидениям; бхута-ганан - духам.

Те, кто в благости, поклоняются благостным полубогам. Люди, находящиеся под влиянием страсти, поклоняются подверженным страсти якшам и ракшасам, а те, кто пребывает в гуне тьмы, поклоняются привидениям и духам, которые сами находятся в этой гуне.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь переходит к подробному описанию веры в гунах. До этого Он упомянул о ее разновидностях лишь вкратце. Те, кто наделен благостным умом (читтой), развивают веру в благости и, следуя указаниям шастр, поклоняются благостным полубогам. Они верят в своих богов, девов, и потому их самих называют деватами (ибо они развивают такие же качества и характер, как у полубогов). То же самое справедливо и в отношении тех, чей ум пребывает в страсти или невежестве.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает лаукики шраддху (мирскуб веру) людей, которые поклоняются различным богам. Как гласят шастры, Верховная Личность Бога - единственный предмет поклонения. Но вера тех, кто поклоняется полубогам или другим существам, порождена мирскими желаниями и потому делится на три вида: веру в благости, в страсти и в невежестве. Люди, чья вера обладает свойствами саттвы, поклоняются полубогам - Брахме, Шиве, Индре, Чандре, Сурье и другим. Те, чья вера в страсти, поклоняются Дурге, йакшам, ракшасам и прочим существам, а те, кто обладает верой в невежестве, поклоняются привидениям и духам. Иногда, впрочем, бывает, что разные люди, пребывающие под влиянием разных гун, почитают одно и то же божество. Например, Маркандея Риши во время разрушения мира поклонялся Господу Шиве, и его поклонение носило характер саттвы. Подобно этому, Кагабхушундиджи тоже поклонялся Шиве на уровне саттва-гуны. Силой такого благостного поклонения Маркандея Риши прожил целую кальпу и постиг науку сотворения мира, а Кагабхушунди обрел преданность Господу Шри Рамачандре. Настроение, с которым поклонялись Господу Шиве Банасура и Равана, относилось к уровню раджаса, а Бхаумасура и ему подобные поклонялись Шиве на уровне тама-гуны. Дурге тоже поклоняются на разных уровнях - на уровне саттвы, раджаса и тамаса. Под влиянием общения со святыми вера в невежестве может стать верой в страсти, вера в страсти может преобразиться в веру в благости, а вера в благости может возвыситься до уровня ниргуны.

Вера, которой обладают нирвишеша-вади, тоже находится на уровне саттвы. Такие люди считают Брахман бесформенным и лишенным качеств. Исходя из этого, они направляют свою веру на пять воображаемых божеств и поклоняются им. Так они пытаются очистить сердце и обрести гьяну.

Текст 5-6

ашастра-вихитам гхорам тапйанте йе тапо джанах

дамбхаханкара-самйуктах кама-рага-баланвитах

каршайантах шарира-стхам бхута-грамам ачетасах

манчаивантах шарира-стхам тан виддхй асура-нишчайан

джанах - люди; йе - которые; самйуктах - занимаются (религиозной практикой); аханкара - в гордыне и с ложным эго; (и) анвитах - поглощены; кама - желаниями; рага - привязанностью; бала - силой; ачетасах - кто не сознает; (что) тапйанте - совершает; гхорам - ужасную; тапах - аскезу; ашастра-вихитам - не предписанную в шастрах; каршайантах - причиняет боль; бхута-грамам - элементам; шарира-стхам - пребывающим в теле; ча - и; мам - Мне; антах шарира-стхам - пребывающему в теле; эва - несомненно; виддхи - ты должен знать; (что) тан - они; асура-нишчайан - считаются демонами.

Некоторые из гордыни и корысти совершают суровую аскезу, не предписанную в шастрах. Побуждаемые вожделением, мирскими привязанностями и жаждой власти, они истязают тело и причиняют боль Мне, пребывающему в их телах. Таких людей следует считать демонами.

Бхаванувада

Кришна говорит: «О Арджуна! Ты спросил о тех, кто пренебрегает указаниями шастр, но при этом с верой поклоняется тому или иному божеству; ты хотел знать к какой гуне относится их поклонение - к саттве, раджасу или тамасу. Послушай же Мой ответ, который Я дам тебе в этих двух стихах, начиная со слова ашастра. Веру и отрешенность от корыстных желаний можно видеть и в людях, которые совершают суровую, мучительную аскезу, повергающую всех в ужас. Кроме того, они могут заниматься другой неавторитетной религиозной практикой, например, совершать ложную джапа-ягью. У таких людей нет таттва-гьяны. Человек гордый и корыстолюбивый неизбежно будет нарушать предписания шастр. Слово кама здесь относится к таким желаниям, как желание быть всегда молодым, никогда не умирать и обладать властью. Слово рага указывает на привязанность к своей аскезе, а бала - на способность совершать такую аскезу, какую совершал Хираньякашипу. С самого начала своей аскезы такие люди истязают тело, состоящее из различных стихий (бхута-грамам, например, земли), а также причиняют боль Мне и Моей амше, дживе. Такие люди обладают наклонностями демонов».

Пракашика-вритти

Здесь Шри Кришна объясняет Арджуне, что люди, которые пренебрегают шастрами и совершают суровую аскезу (например, долго постятся) ради исполнения своих мирских желаний, не входят в число людей, действующих на уровне саттвы, раджаса или тамаса, о ком говорилось прежде. Описанные в этом стихе люди крайне несчастны. Попав под влияние притворщиков, они совершают аскезу, которая приводит в ужас обычных людей, но эта аскеза не рекомендована в шастрах. Такие действия, как проводимые в полном молчании изнурительные посты, принесение в жертву собственной плоти, принесение в жертву человека (нара-бали) или животного (пашу-бали) и прочие виды насилия причиняют боль атме и Параматме. Людей обладающих таким жестоким нравом, следует считать асурами. В наши дни люди часто устраивают голодовки из корыстных или политических соображений. Такие посты не предписаны в шастрах. Шастры рекомендуют человеку поститься не ради политических или социальных преобразований, а только ради достижения духовной цели. В дни экадаши, например, рекомендовано воздерживаться от всякой пищи, даже воды (нирджала-врата), и бодрствовать всю ночь, совершая хари-киртан. Это называется ратри-джагараной. Но сейчас во время ратри-джагараны люди едят мясо, пьют вино и поют пошлые, вульгарные песни. Этим они попирают изложенные в шастрах законы. Такая ратри-джагарана не входит в число описанных прежде трех видов шраддхи. Она ничтожна по своей сути. Подобные джагараны и посты никому не принесут блага. Они - проявление гордыни и эгоизма, что рождаются из сильной привязанности к исполнению мирских желаний и чувственным удовольствиям. Они причиняют ненужную боль телу и нарушают внутренний покой человека, а также покой окружающих. Иногда, постясь или совершая иную фанатичную аскезу, люди просто умирают. Снова и снова рождаясь среди демонов, они испытывают одни лишь страдания. Но, если по воле судьбы им выпадет возможность пообщаться с шуддха-бхактой, они получат определенную пользу. Примером тому служат Налакувера и Манигрива.

Текст 7

ахарас тв апи сарвасйа три-видхо бхавати прийах

йаджнас тапас татха данам тешам бхедам имам шрину

ту - поистине; апи - даже; ахарах - пища; сарвасйа - всех живых существ; бхавати - бывает; прийах - приятной; три-видхах - сообразно трем качествам; (это справедливо) татх - также; (в отношении) йаджнах - жертвоприношений; тапах - аскезы; (и) данам - благотворительности; шрину - теперь послушай; имам - об этом; тешам - их; бхедам - различии.

В зависимости от качеств разных людей, пища, которую они любят, делится на три вида. То же самое можно сказать о жертвоприношениях, аскезе и благотворительности. Послушай теперь об этих различиях.

Бхаванувада

Те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует своевольно, рождаются демонами. Об этом говорилось в предыдущей главе. И, как сказано в этой главе, те из обладающих демоническим нравом, кто поклоняется якшам, ракшасам и духам, тоже рождаются среди демонов. Подобным же образом, можно определить демоническую или божественную природу человека по его пище (и прочим признакам). Об этом речь пойдет в тринадцати стихах, первый из которых начинается словами ахарас ту.

Пракашика-вритти

Описав три категории людей, обладающих разной верой, Господь Шри Кришна переходит к описанию особенностей пищи, жертвоприношений и остального, что присуще каждой из этих категорий. В зависимости от того, в какой гуне пребывает человек, он проявляет склонность к такому же виду пищи, жертвоприношений и благотворительности. В наше время многие думают, что пища никак не связана с религиозностью и что забота о теле - основа всей дхармы: шарирам адхйам кхалу дхарма садханам. Так, можно заметить, что люди, считающие единственной целью жизни удвлетворение чувств, с огромным удовольствием пьют вино, едят мясо, яйца и даже плоть коров. К счастью, есть и такие, кто понял, что склонность к чувственным удовольствиям погружает душу в майю и заставляет ее страдать жизнь за жизнью. Для тех, кто хочет избавиться от страданий, очень важно положить конец удовлетворению чувств. Только тот, кто осознал ценность человеческой жизни, понимает необходимость чистой, благостной пищи. Стараясь подняться над тремя гунами материальной природы, они сначала преодолевают влияние тамой-гуны с помощью раджо-гуны, а потом побеждают раджо-гуну с помощью саттвы. В конечном счете, они возвышаются над уровнем мирской саттва-гуны и достигают уровня ниргуны (шуддха-саттвы). Святые мудрецы и шастры говорят, что обуздание ума - это основа всей дхармы. Ум - ближайший «родственник» тела, и наклонности ума - хорошие или дурные - зависят от пищи, которую человек принимает. Большинство людей в современном мире питаются непригодными для еды, нечистыми продуктами, они вступают в незаконные половые отношения, обманывают, лицемерят и совершают насилие. Сейчас очень трудно найти человека, который жил бы по законам подлинной нравственности (сад-ачара). Поэтому разумный человек, тщательно все обдумав, должен избрать себе в пищу лишь те продукты, которые полезны для тела и помогают развивать чистый разум. Именно для этого Верховный Господь описывает здесь три вида пищи, соответствующие трем гунам. Люди, стремящиеся к уровню саттва-гуны, не проявляют интереса к пище, которая относится к уровню раджаса или тамаса. Их интересует только пища в саттва-гуне.

Шри Рамануджачарья, комментируя этот стих, приводит два свидетельства из шрути: 1) аннамайам хи саумйа-манах - «Питающийся зерном обретет спокойный ум», и 2) ахара-шуддхау саттва-шуддхих - «Если пища человека чиста, то и жизнь его становится чистой». Шрути предупреждают нас, что чистота ума зависит от чистоты пищи. Приведенные утверждения помогают нам понять это. Нужно отказаться от пищи, которую запрещают нам шастры. Шри Кришна Сам ясно сказал об этом в «Шримад-Бхагаватам» (11.25.28):

патхйам путам анайастам ахарйам саттвикам смритам

раджасам чендрийа-прештхам тамасам чарти-дашучи

«Пища здоровая, чистая и полученная без особых усилий, относится к уровню саттвы. Слишком острая, кислая или соленая пища, предназначенная лишь для услаждения чувств, имеет природу раджаса, а нечистая пища относится к уровню тамаса. Та же пища, что одобрена писаниями и предложена Мне, находится на уровне ниргуны». Опираясь на слово ча в процитированном здесь стихе (11.25.28), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Шридхара Свами делают вывод, что пища, которую предложили Верховному Господу, является ниргуной. Все, кто пренебрегает этими наставлениями и из прихоти питается нечистой пищей, невольно ставят себя в число асуров.

Текст 8

айух-саттва-баларогйа сукха-прити-виварддханах

расйах снигдхах стихира-хридйа ахарах саттвика-прийах

ахарах - пища; виварддханах - которая прибавляет; айух - жизнь; саттва - энтузиазм; бала - силу; арогйа - здоровье; сукха - счастье; прити - удовлетворение; (и которая) расйах - вкусна; снигдхах - масляниста; стхирах - питательна; (и) хридйах - приятна сердцу; саттвика-прийах - дорога тем, кто пребывает в благости.

Пища, которая продлевает жизнь, воодушевляет, придает силы, увеличивает здоровье, приносит радость и удовлетворение; пища вкусная, питательная и приятная сердцу и желудку нравится тем, кто пребывает в благости.

Бхаванувада

Всем хорошо известно, что, питаясь благостной пищей, человек продлевает себе жизнь. Слово саттвам означает «воодушевление». Расйа относится к таким продуктам, как гур, который приятен на вкус, но тверд. Далее Господь говорит о таких продуктах, как молоко и сливки - они и вкусны (расйа), и содержат жир (снигдха), но не достаточно плотны (стхирах). Потом Он говорит о продуктах, обладающих свойствами и расйа, и снигдха, и стхирах. Это, например, джекфрут. Но, хотя джекфрут и обладает всеми этими свойствами, он не очень полезен сердцу и желудку, поэтому Господь отдельно упоминает еще пищу, которая хороша для сердца и желудка. Молочные продукты - например, молоко и простокваша, - а также пшеница, сахар и рис обладают свойствами саттвы, и они нравятся благостным людям. Вот что необходимо понять. Люди, пребывающие на уровне саттвы, не любят нечистую пищу, даже если она обладает всеми названными здесь свойствами, и потому в этом стихе еще использовано слово павитра, «чистая». В десятом стихе Семнадцатой главы, где говорится о людях, любящих пищу в тамо-гуне, используется прилагательное амедхйа (нечистая).

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь сообщает Арджуне, что разные виды пищи соответствуют определенным гунам. Если человек желает себе добра, он будет есть только благостную пищу. Она помогает следовать заповедям дхармы. Кроме того, она не только укрепляет здоровье, но и продлевает жизнь. Чистая пища благотворна во всех отношениях, ибо очищает и тело, и ум. Совсем нетрудно увидеть разницу между тем, как действует на ум молоко и вино. Люди отказываются от благостной пищи из-за того, что находятся под влиянием дурного окружения, обладают ложным знанием и им недостает хороших самскар.

Текст 9

катв-амла-лавантй-ушна-тикшна-рукша-видахинах

ахара раджасасйешта духкха-шокамайа-прадах

ахарах - пища; кату - горькая; амла - кислая; лавана - соленая; атй-ушна - очень горячая; тикшна - острая; рукша - сухая; видахинах - жгучая; прадах - причиняет; духкха - боль; шока - печаль; (и) амайа - болезни; иштах - нравится; раджасайа - тем, кто в страсти.

Пища горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая, причиняющая боль и обрекающая на страдания и болезни нравится тем, кто обладает природой страсти.

Бхаванувада

Слово ати (слишком) здесь относится к семи другим словам, первое из которых - кату (горькая). Пища слишком горькая (например, ним), слишком кислая, слишком соленая, слишком пряная и слишком острая (наподобие редиса), а также специи, такие, как черный перец, сухие специи наподобие асафетиды или очень жгучие, например, жареный черный грам - все это источники боли, страданий и болезней. Слово духкха в этом стихе означает боль, которую причиняет эта пища языку, горлу и прочим органам, а шока (печаль, страдание) указывает на беспокойства, связанные с последствиями приема такой пищи. Слово амайа означает «болезнь».

Пракашика-вритти

Стоит человеку съесть что-нибудь из продуктов, обладающих свойствами раджаса, как он почувствует жжение на языке и в желудке, а потом начнется метеоризм и несварение. Позже ум придет в беспокойство из-за неприятных мыслей и волнений, и начнутся всевозможные болезни. Так жизнь человека превращается в сплошное страдание. Кроме того, потребление пищи в гуне страсти уводит ум с пути дхармы и развивает безразличие к религии. Поэтому благостные люди не принимают такую пищу.

Текст 10

йатайамам гатарасам пути парйушитанча йат

уччиштамапи чамедхйам бходжанам тамасаприйам

бходжанам - пища; йат - которая; тамаса-прийам - нравится тем, кто в гуне тьмы; йата-йамам - испорченная; гата-расам - безвкусная; пути - зловонная; парйушитам - несвежая; ча - и; уччхиштам - кем-то уже отведанная; апи ча - а также; амедхйам - нечистая.

Людям, пребывающим в гуне тьмы, нравится пища, приготовленная раньше чем за три часа до еды, холодная, безвкусная, дурно пахнущая, несвежая, кем-то уже отведанная (выброшенная) и нечистая.

Бхаванувада

Слово йата-йамам указывает на пищу, которую приготовили раньше, чем за три часа до еды, и которая уже остыла. Гата-расам - это то, что утратило вкус или то, из чего вытянут сок, например, кожура или косточка манго. Пути означает «гнилой, дурно пахнущий». Парйушитам - это еда, приготовленная накануне, а уччхиштам - остатки чьей-либо трапезы. Здесь речь не идет об остатках трапезы особо почитаемых душ, например, представителей гуру-варги. Слово амедхйа указывает на продукты, непригодные для употребления: мясо, табак и прочее. Те, кто желает себе добра, должны питаться только пищей в саттва-гуне. Вайшнавы же не должны принимать даже пищу в саттва-гуне, если она не предложена Господу. Как явствует из «Шримад-Бхагаватам», пища, предложенная Верховному Господу, находится на уровне ниргуны. И только она нравится бхактам.

Пракашика-вритти

Предназначение пищи - поддерживать в теле здоровье и силу, очищать ум, продлевать жизнь и способствовать духовному развитию человека. В древности мудрые люди питались только теми продуктами, которые помогали им поддерживать здоровье и продлевали жизнь. Молоко, простокваша, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи нравятся тем, кто пребывает на уровне саттвы.

Многие думают, что нет ничего дурного в употреблении мяса или вина и подносят эти продукты различным полубогам. Хотя в шастрах предусмотрены подобные виды поклонения, люди не делают это так, как велят шастры. Убийство животных и употребление вина во время ягьи предписано лишь самым невежественным людям, всецело погруженным в удовлетворение чувств. Такие предписания являются временной мерой, нацеленной на то, чтобы возвысить невежду до уровня, на котором он откажется от подобных действий. Об этом говорится в «шримад-Бхагаватам» (11.5.11):

локе вйавайамиша-мадхйа-сева

нитйа хи джантор на хи татра чодана

вйавастхитис тешу виваха-йаджна

сура-грахаир асу нивриттир ишта

«Можно видеть, что люди в материальном мире обладают естественной склонностью пить вино, есть мясо и вступать в половые отношения. Но шастры не одобряют в них эту склонность. Лишь до некоторой степени им делается уступка в виде дозволенной половой жизни в освященном браке, а также употребления мяса и вина во время ягьи, именуемой шаутрамани. Цель таких предписаний - обуздать неуемные желания людей и привести их на путь нравственности. А подлинная, конечная цель ведических заповедей - побудить человека совсем отказаться от подобных действий».

Более того, в «Бхагаватам» (11.5.13) сказано:

йад гхрана-бхакшо вихитах сурайас

татха пашор аламбанам на химса

«Шастры велят лишь вдыхать во время ягьи запах вина, но не пить его, причем, делать это только ради того, чтобы постепенно прийти к полной отрешенности от мирского. Точно так же, писания никого не побуждают убивать животных и есть их плоть. Они дозволяют лишь касаться животного и потом велят его отпустить». Некоторые полагают, что есть мясо животных грешно, но не видят греха в том, чтобы есть рыбу, поскольку она сродни водному растению или плоду. Однако в Ману-самхите употребление в пищу рыбы строго запрещено:

йо йасйа мамсам ашнати са тан мамсад учйате

матсйадах сарва-мамсадас тасман матсйан виварджайет

«Тех, кто питается мясом определенного животного, называют поедателем этих животных, но тот, кто ест рыбу, поедает всё мясо на свете, потому что рыба ест всех, включая коров и свиней. Кроме того, рыба питается гнилью. Таким образом, тот, кто ест рыбу, поедает мясо всех живых существ». Вот почему нужно полностью отказаться от употребления в пищу рыбы.

Помимо этого, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.14) говорится:

йе тв аневам-видо 'сантах стабдхах сад-абхиманинах

пашун друхйанти вишрабдхах претйа кхаданти те ча тан

«Люди, опьяненные ложным эго и не ведающие заповедей дхармы, лишены всякого здравомыслия. Такие невежды, бездумно поедающие плоть убитых животных, в следующей жизни сами станут пищей тех, кого они съели».

О значении слова мамса (мясо) в Ману-самхите сказано:

мам са бхакшайитамутра йасйа мамсам ихадмй ахам

этан мамсасйа мамсатвам праваданти манишинах

«Слово мамса означает: 'Тот, кого я ем сейчас, съест меня в следующей жизни'. Поэтому мудрые называют мясо словом мамса (указывающим на повторение действия: я ем его - он ест меня)».

Здесь нужно также понять, что употребление благостной пищи увеличивает влияние саттва-гуны. Но даже эта пища не может быть полностью свободной от греха, ибо в злаках, овощах и зелени тоже есть жизнь, и, готовя из них вегетарианские блюда, человек все же совершает насилие и навлекает на себя определенный грех. Поэтому шуддха-бхакты принимают в пищу только то, что было предложено Господу (махапрасад). Только махапрасад является пищей, по-настоящему пригодной для человека, ибо в нем совсем нет греха и он находится на уровне ниргуны. Не предложенной Господу пищи нужно тщательно избегать. В Брахма-вайварте и Падма Пуране написано: аннам виштха джалам мутрам йад вишнор аниведанам - «Пища и вода, не предложенная Господу Вишну, ничем не лучше испражнений и мочи».

Текст 11

апхалаканкшибхир йаджно видхи-дишто йа иджйате

йаштавйам эвети манах самадхайа са саттвиках

сах - то; йаджнах - жертвоприношение; йах - которое; иджйате - совершается; самадхайа - с твердым; манах - намерением (умонастроением); ити - что; йаштавйам - ягья обязательна; видхи-диштах - руководствуясб предписаниями шастр; (и) апхала-аканкшибхих - без стремления к плодам; (является) эва - несомненно; саттвиках - в благости.

Если человек твердо убежден, что нужно обязательно совершать ягью, и если он, совершая ее, следует указаниям шастр и не ждет вознаграждения, такая ягья находится на уровне саттвы.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь описывает три вида ягьи. На возможный вопрос, как может человек совершать ягью без ожидания ее плодов, Господь говорит: «Он совершает ее потому, что считает это своим долгом и потому, что так велят шастры».

Текст 12

абхисандхайа ту пхалам дамбхартхам апи чаива йат

иджйате бхарата-шрештха там йаджнам виддхи раджасам

ту - но; бхарата-шрештха - о лучший из потомков Бхараты; виддхи - тебе следует знать; там - что; йаджнам - жертвоприношение; йат - которое; иджйате - совершается; абхисандхайа - с привязанностью; пхалам - к плодам; апи ча - а также; дамбха-артхам - из гордыни; эва - несомненно; (обладает) раджасам - качеством страсти.

О лучший из потомков Бхараты! Ягья, которую совершают из стремления к ее плодам, напоказ и с особой пышностью, имеет природу раджаса.

Текст 13

видхи-хинам асриштаннам мантра-хинам адакшинам

шраддха-вирахитам йаджнам тамасам паричакшате

йаджнам - жертвоприношение; (при котором человек) видхи-хинам - пренебрегает указаниями шастр; асришта - не раздает; аннам - зерно (прасад); мантра-хинам - не произносит мантр; адакшинам - не раздает дары жрецам; шраддха-вирахитам - (и совершает его) без веры; паричакшате - обречено (на то, чтобы находиться); тамасам - на уровне гуны тьмы.

Ягья, совершая которую люди пренебрегают указаниями шастр, не раздают прасад, не произносят ведических мантр и не раздают жрецам даров, а также та, которую совершают без веры, считается учеными мужами ягьей в невежестве.

Бхаванувада

Слово асриштаннам означает «без раздачи прасада».

Текст 14

дева-двиджа-гуру-праджна- пуджанам шаучам арджавам

брахмачарйам ахимса ча шарирам тапа учйате

тапах - аскезой; шарирам - тела; учйате - считается; пуджанам - поклонение; дева - богам; двиджа - брахманам; гуру - духовным наставникам; праджна - мудрецам; шаучам - чистота; арджавам - простота; брахмачарйам - целомудрие; ча - и; ахимса - ненасилие.

К аскезе, связанной с телом, относится поклонение деватам, брахманам, духовным учителям и людям, глубоко постигшим Абсолютную Истину, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.

Бхаванувада

Тапасья бывает трех видов. Желая объяснить это, Верховный Господь прежде всего в трех стихах, начиная со слов дева-двиджа, описывает тапасью в саттва-гуне.

Текст 15

анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитанча йат

свадхйайабхйасанам чаива ван-майам тапа учйате

вакйам - речь; йат - которая; анудвега-карам - не создает беспокойств; сатйам - правдива; ча - и; прийа-хитам - благоприятна; ча - также; абхйасанам - практика; свадхйайа - чтения Вед (и связанных с ними шастр); эва - несомненно; учйате - именуется; тапах - аскезой; ван-майам - речи.

Слова, не причиняющие беспокойств, правдивые, приятные и полезные, а также пересказывание Вед - все это именуется аскезой речи.

Бхаванувада

Анудвега-карам означает «речь, которая не приносит окружающим беспокойства».

Текст 16

манах-прасадах саумйатвам маунам атма-виниграхах

бхава-самшуддхир итй этат тапо манасам учйате

этат - этой; тапах - аскезой; манасам - ума; учйате - именуется; ити - следующее; манах-прасадах - удовлетворенность ума; саумйатвам - доброта; маунам - молчаливость; атма-виниграхах - обуздание ума; бхава-самшуддхих - чистота поступков.

Аскеза ума - это удовлетворенность, доброта, серьезность, самообладание и порядочность.

Текст 17

шраддхайа парайа таптам тапас тат-три-видхам нараих

апхалаканкшибхир йуктаих саттвикам паричакшате

иха - в этом мире; тат - эта; тапах - аскеза; три-видхам - трех видов; таптам - совершаемая; нараих - людьми; йуктаих - связанными с Верховным Господом; апхала-аканкшибхих - без стремления к плодам; парайа - с трасцендентной; шраддхайа - верой; паричакшате - называется; саттвикам - (аскезой) в гуне благости.

Если эти три вида аскезы человек совершает с трансцендентной верой и без ожидания какой-либо мирской награды, их называют аскезой в саттва-гуне.

Бхаванувада

Слово три-видхам подразумевает аскезу тела, речи и ума, как она была описана в предыдущих стихах.

Текст 18

саткара-мана-пуджартхам тапо дамбхена чаива йат

крийате тад иха проктам раджасам чалам адхрувам

тат - та; тапах - аскеза; йат - которая; крийате - совершается; дамбхена - в гордыне; ча - и; артхам - с целью достичь; саткара - признания; мана - почета; (и) пуджа - обожания; эва - несомненно; проктам - называется; раджасам - обладающей свойством раджаса; (она) чалам - непродолжительна; (и) адхрувам - непостоянна.

Аскеза, которую совершают из гордости, ради признания, славы и почета, именуется аскезой в раджа-гуне. Такая аскеза недолговечна и непостоянна.

Бхаванувада

Слово саткарах означает «льстивое поклонение, при котором человеку говорят, что он святой, и расхваливают его цветистыми речами». Мана - это поклонение на уровне тела, когда, например, поднимаются с места, чтобы поприветствовать входящего, или провожают человека до дверей, когда он уходит. Пуджа - это манаси пуджа и прочие виды поклонения, при котором человек, глядя на чьи-то аскетические подвиги, начинает считать подвижника святым и выражает ему почтение, поднося ему деньги, подарки и прочее. Аскеза, совершаемая ради такого поклонения и совершаемая из гордости, имеет природу раджаса. Слово чалам указывает на то, что существует лишь недолгое время, а адхрувам - на то, что непостоянно.

Текст 19

мудха-грахенатмано йат пидайа крийате тапах

парасйотсаданартхам ва тат тамасам удахритам

тат - та; тапах - аскеза; йат - которая; крийате - совершается; мудха-грахена - по глупости; пидайа - с причинением боли; атманах - собственному «я»; ва - или; артхам - с целью; утсадана - принести разрушение; парасйа - другим; удахритам - именуется; тамасам - обладающей свойством тьмы.

А аскеза, которую совершают из глупости, с причинением себе боли или ради чьей-то гибели, именуется аскезой в тамо-гуне.

Бхаванувада

Мудха-грахена означает «совершаемая из глупости». А парасйа утсаданартхам - это аскеза в гуне невежества, которую совершают ради того, чтобы кого-то погубить.

Текст 20

датавйам ити йад данам дийате 'нупакарине

деше кале ча патре ча тад данам саттвикам смритам

данам - пожертвование; датавйам - нужно давать; ити - так; тат - как; данам - пожертвование; йат - которое; дийате - дают; анупакарине - тому, кто ничего не дает взамен; деше - в (должном) месте; ча - и; (в должное) кале - время; ча - и; патре - тому, кто достоин; (такое пожертвование) смритам - считается; саттвикам - обладающим свойством благости.

Пожертвование нужно давать из чувства долга. Если человек, давая пожертвование в таком умонастроении, не ждет ничего взамен, находится в святом месте, в благоприятное время и жертвует тому, кто этого достоин, его благотворительность относится к уровню саттвы.

Бхаванувада

Слово датавйам подразумевает, что пожертвование дается из чувства долга, достойному человеку и в подходящее время. Если человек, жертвуя что-то, ждет вознаграждения, это уже не пожертвование.

Пракашика-вритти

В этом и следующих двух стихах Верховный Господь описывает три вида пожертвований. Он говорит, что пожертвование обладает свойством благости, если его дают из чувства долга и без ожидания награды, причем дают тому, кто бескорыстен и ничего не делает ради себя, или тому, кто не имеет возможности сделать что-то полезное для других. В этом случае еще важно учитывать время и место, где делается пожертвование.

Текст 21

йат ту пратйупакарартхам пхалам уддишйа ва пунах

дийате ча париклиштам тад данам раджасам смритам

ту - а; тат - то; данам - пожертвование; йат - которое; дийате - дается; артхам - с целью; пратйупакара - получить что-то взамен; ва - или; уддишйа - с требованием; пхалам - блага; ча - и; пунах - более того; париклиштам - со скупостью; смритам - считается; раджасам - в гуне страсти.

Пожертвование, которое делается в расчете на выгоду или вознаграждение, а также, если его дают скупясь, именуется пожертвованием в гуне страсти.

Бхаванувада

Слово париклиштам означает, что человек сначала жертвует что-то, а потом думает: «Зачем я так много дал?» Кроме того, оно означает «жертвовать по указанию старших, например, гуру, но делать это нехотя». В стихе слово париклиштам указывает на то, что, если жертвователь или его пожертвование осквернены такими недобрыми чувствами, эта благотворительность имеет природу раджаса.

Текст 22

адеша-кале йад данам апатребхйаш ча дийате

асат-критам аваджнатам тат тамасам удахритам

тат - то; данам - пожертвование; йат - которое; дийате - дается; адеша-кале - не в должном месте и в неподходящее время; ча - и; апатребхйах - недостойному человеку; асат-критам - без почтения; (и) аваджнатам - с пренебрежением; удахритоам - именуется; (пожертвованием) тамасам - в гуне тьмы.

А пожертвование, сделанное в нечистом месте, в неподходящее время, поданное недостойному человеку или поданное с пренебрежением, без должного почтения, обладает природой тамаса.

Бхаванувада

Асат-карах означает «плоды пренебрежительного отношения».

Пракашика-вритти

Пожертвование, которе дают в нечистом месте, в неподходящее время и тому, кто этого не достоин - например, танцору или блуднице, - а также тому, кто в пожертвовании не нуждается, или грешнику, обладает свойством тамаса. К благотворительности на уровне тамаса относят и пожертвование, которое дают достойному человеку, но делают это с пренебрежением.

Тексты 23-24

ом тат сат ити нирдешо брахманас три видхах-смритах

брахманас тена ведаш ча йаджнаш ча вихитах пура

тасмад ом итй удахритйа йаджна-дана-тапах-критйах

праварттанте видханоктах сататам брахма-вадинам

смритах - считается; ити - что; ом тат сат - (слова) «ом», «тат» и «сат»; (это) три-видхах - три; нирдешах - указания; (на) брахманах - Верховный Брахман; пура - в древности; брахманах - брахманы; ведах - Веды; ча - и; йаджнах - жертвоприношения; вихитах - были созданы; тена - с помощью такого произнесения; тасмат - поэтому; брахма-вадинам - для тех, кто проповедует учение Вед; крийах - деятельность; (такая, как) йаджна - жертвоприношения; дана - раздача милостыни; тапах - и аскеза; видхана уктах - как они даны в древних заповедях; ити - таким образом; сататам - всегда; праварттанте - происходят; удахриттйа - когда произносится; ом - слог «ом».

Говорится, что ом, тат и сат - это три слова, с помощью которых обозначают Высшую Абсолютную Истину. Брахманы, Веды и ягьи произошли из этих трех слов. Поэтому верные последователи Вед, начиная жервоприношение, раздачу милостыни, аскезу или другие предписанные шастрами действия, всегда произносят священный слог ом.

Бхаванувада

Как правило, человек сообразно своей адхикаре совершает один из трех видов ягьи, тапасьи и прочего. Те, кто находится на уровне саттвы, а также брахма-вади всегда начинают ягью с обращения к Брахману. Поэтому Господь говорит, что святые памятуют о Нем и поклоняются Ему, произнося три слова, обращенные к Брахману: ом, тат, сат. Из этих трех слов наиболее значимым является широко известный священный слог ом. Он чаще других встречается в Ведах и, безусловно, является именем Брахмана. Слово тат (брахма) считается причиной возникновения вселенной и устраняет атат (майю). А слово сат описано в шрути (Чхандогья Упанишад 6.2.1) таким образом: «О любезный, в начале была только сат, Высшая Абсолютная Вечная Истина. Брахманы, Веды и все ягьи возникли только из Брахмана, представленного именами ом, тат и сат». Поэтому последователи Вед и по сей день, совершая ягьи, произносят священный слог ом.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «Послушай, пожалуйста, Мое объяснение этих стихов. Тапасья, ягья, дана и пища - все имеет три разновидности, или находится на уровне саттвы, раджаса и тамаса. Вера, с которой обусловленная душа совершает эти действия, может быть высшей, средней или низшей, но она всегда осквернена гунами и потому немногого стоит. Все эти действия имеют смысл и приводят на уровень бесстрашия (чистого бытия, саттвы), если их совершают с ниргуна-шраддхой - верой, которая пробуждает бхакти. Повсюду в шастрах говорится, что предписанные обязанности нужно выполнять именно с трансцендентной шраддхой. В писаниях есть три имени, указывающих на Брахман: ом, тат и сат. Помимо того, что они указывают на Брахман, эти три имени символизируют брахманов, Веды и ягьи. Вера, которой присуще пренебрежение заповедями шастр, является сагуной (оскверненной гунами). Она не ведет к ниргуна-брахману и дает только материальные плоды. А шастры, по сути своей, говорят только о трансцендентной шраддхе. Твои сомнения, касающиеся писаний и веры, родились из невежества. Последователи Вед, совершая любые предписанные шастрами действия - будь то ягья, тапасья или дана, - произносят священный слог ом, указывающий на Брахман».

Текст 25

тад итй анабхисандхайа пхалам йаджна-тапах-крийах

дана-крийаш ча вивидхах крийанте мокша-канкшибхих

ити - так; (произнося) тат - «тат», мокша-канкшибхих - стремящиеся к спасению; крийанте - совершают; вивидхах - различные; крийах - действия; йаджна-тапах - жертвоприношения, аскезу; ча - и; дана-крийах - благотворительность; анабхисандхайа - без привязанности; пхалам - к плодам.

А произнося слово тат, люди, стремящиеся к мокше, совершают различные виды ягьи, тапасьи и даны и при этом отрекаются от плодов своих усилий.

Бхаванувада

Когда человек совершает ягью или другое подобное действие, он должен произносить слово тат, как это описано в предыдущем стихе. Слово анабхисандхайа означает, что, исполняя всевозможные обязанности, человек не должен стремиться к плодам своих усилий.

Пракашика-вритти

Слово идам относится к материальному миру, а тат - к Брахману, или реальности, находящейся за пределами этого мира. Ягьи нужно совершать только ради достижения пара-таттвы.

Текст 26

сад-бхаве садху-бхаве ча сад итй этат прайуджйате

прашасте кармани татха сач-чхабдах партха йуджйате

партха - о сын Притхи; этат - это (слово); сат - «сат»; прайуджйате - используется; ити - так; сат-бхаве - в смысле Брахмана (Высшей Абсолютной Истины); ча - и; садху-бхаве - в смысле садху, преданного Брахмана; татха - а также; сат-шабдах - слово сат; йуджйате - используется; прашасте - в благих; кармани - действиях.

О Партха! Слово сат (вечность) относится к Высшей Абсолютной Истине и к тем, кто Ей поклоняется. Кроме того, это слово используется в связи с благоприятными действиями.

Бхаванувада

Слово сат представляет брахму (Брахман) и используется при совершении благих, достойных похвалы дел. Его используют во всех благоприятных начинаниях - как материальных, так и духовных. Желая объяснить это, Верховный Госпродь произносит этот и следующий стих. Слова сад-бхаве (имеющий природу вечной реальности) точно передают смысл таких понятий, как брахматва (духовное качество) и брахмавадитва (поклоняющийся Брахману).

Пракашика-вритти

Священный слог ом - это имя пара-таттва брахмы (Парабрахмана). Кроме того, Его именуют тат. Точно так же, слово сат указывает на то, что Он вечен и является началом всего сущего. Он один - сад-васту, реально существующая личность. Это утверждается в Ведах: сад эва саумйа идам агра асита - «О любезный, прежде материальный мир существовал как сат, единственный и неповторимый, и до сотворения мира был только сат» (Чхандогья Упанишад 6.2.1). Садху - это те, в чьих сердцах нет ничего, кроме сат. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) тоже говорится: сатам прасанган. Здесь, в стихе слово сат тоже используется в отношении преданных Верховного Господа, осознавших Абсолютную Истину. В общем смысле, любые благие дела, совершаемые в материальном мире, носят название сат-крии, благословенных дел. Шрила Гопала Бхатта Госвами - выдающийся ачарья в традиции Гаудия-вайшнавов и защитник учения Гаудия-вайшнавизма - в своей «Сат-крия-дипике» дает такое определение слова сат: «Те, кто безраздельно предан Шри Говинде, всегда исполнены благих мыслей, сат. Поскольку все их усилия направлены на удовлетворение Господа, их деятельность тоже именуются сат. Все же прочие действия относятся к категории асат и являются запретными».

В этой связи Господь Шри Кришна объясняет значение слова сат, произнося два стиха, первый из которых начинается словами сад-бхаве. «О Партха, слово сат используется по отношению к сад-бхаве (того, что нацелено на Брахман) и садху-бхаве (в высшей степени благородному нраву и действиям безраздельно преданных Кришне бхакт). Кроме того, слово сат используют в отношении благоприятной деятельности».

Слово сат указывает на Брахман. Враджендра-нандана Шри Кришна, всемогущий и являющийся началом всех начал, а также основой, вместилищем всей расы, являет Собой совершенную личность сат. Слово сат используют и по отношению к Его спутникам, обители, воплощениям, обителям воплощений, экантика-бхакт, Божества гаятри-мантры, брахманов, бхакти и тому подобного. Его также используют для обозначения намы, рупы, гуны и лилы Шри Бхагавана. Слова ом тат сат произносят, когда дают посвящение (дикшу) тому, кто обладает верой, и когда надевают на него священный шнур. Шри Гурудева (истинного духовного учителя), который посвящает ученика в повторение гаятри-мантры и хари-намы тоже называют сат (сад-гуру). Ученика, получившего мантры, называют сат-шишьей, а обряд посвящения (дикши) носит название сад-анустханы, духовного обряда или церемонии. Таким образом, в шастрах слово сат используется по отношению ко всем предметам, действиям и видам служения, которые связаны с Бхагаваном Шри Кришной, а также к Его проявлениям.

Текст 27

йаджне тапаси дане ча стхитих сад ити чочйате

карма чаива тад-артхийам сад итй эвабхидхийате

стхитих - постоянство; йаджне - в совершении жертвоприношений; тапаси - в аскезе; ча - и; дане - в совершении благих дел; ча учйате - тоже именуется; ити - как; сат - «сат»; ча - и; эва - несомненно; карма - деятельность; тат-артхийам - ради тат (Верховного Господа); эва абхидхийате - несомненно характеризуется; ити - как; сат - «сат».

Постоянство в совершении ягьи, тапасьи и даны, а также знание их истинного предназначения именуется сат. Этим же словом обозначают действия, такие, как уборка в храме, цель которых - удовлетворить Господа (Шри Бхагавана).

Бхаванувада

Слово стхитих означает «постоянство в совершении ягьи и прочего, когда человек уже знает подлинное назначение этих действий». Тад-артхйам карма - это действия, такие, как уборка в храме, которые совершают в духе служения Бхагавану.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Слово сат по смыслу может быть применено к ягье, тапасье и дане, ибо все эти действия становятся сат, когда их совершают ради удовльствия Господа, иначе они являются асат (бесполезными). Любая мирская деятельность противоречит природе дживы. А когда человек решает служить изначальному источнику Брахмана, он посвящает себя деятельности, которая рождает в нем пара-бхакти. В этом случае все его усилия обретают смысл, ибо очищают бытие души (саттва-самшуддхи). Иначе говоря, они обретают смысл, поскольку даруют душе кришна-дасью (служение Кришне). В этом - совершенство природы дживы».

Текст 28

ашраддхайа хутам даттам тапас таптам кританча йат

асад итй учйате партха на ча тат претйа но иха

тапах - аскеза; таптам - которой себя подвергают; (ягья, которую) хутам - совершают; (пожертвование, которое) даттам - дают; ашраддхайа - без веры; учйате - описываются; ити - как; асат - преходящие; партха - о сын Притхи; ча - и; тат - это (не приносит блага); но - ни; иха - в этой жизни; на - ни; претйа - в следующей.

Ягья, дана, тапасья или любое другое действие, совершаемое без веры, именуется асат. Такие усилия, о сын Притхи, не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей.

Бхаванувада

«Я уже узнал, что такое сат-карма. А что такое асат-карма?» Ожидая подобный вопрос от Арджуны, Верховный Господь произносит этот стих, начинающийся словом ашраддхайа. Любая огненная ягья (хутам), пожертвование (даттам), аскеза (тапах) и все, что совершается без шраддхи, носит название асат. Это значит, что, хотя человек совершает ягью, она не является ягьей; хотя он дает пожертвование, это не пожертвование; и хотя он совершает аскезу, его усилия не являются аскезой. Так, что бы человек ни делал, все становится бессмысленным, если он делает это без веры. Такие усилия не приносят пользы даже в этой жизни, не говоря уже о следующей (тат на претйа но иха).

Если ту или иную деятельность, которая предписана в шастрах, совершают с верой на уровне саттвы, она приводит человека к мокше. Об этом и говорилось в Семнадцатой главе.

Так заканчивается Бхаванувада Сарартхи-Варшини Тики Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к Семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты», дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

Любая деятельность, совершаемая ради служения Господу, гуру и вайшнавам - будь то сбор пожертвований, рытье колодцев и прудов, выращивание цветов и Туласи, посадка деревьев или сооружение храмов - всё является тад-артхйам кармой, или деятельностью ради удовлетворения Господа. Она относится к категории сат.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «О Арджуна, любая деятельность - будь то ягьи, дана, тапасья или что-то еще - является асат (преходящей и бессмысленной), если ею занимаются без ниргуна-шраддхи. Такая деятельность не приносит блага ни сейчас, в этой жизни, ни в будущем, в следующей жизни. Вот почему шастры призывают нас развивать ниргуна-шраддху. Если человек не следует указаниям шастр, значит, у него нет ниргуна-шраддхи. Только ниргуна-шраддха является семенем бхакти-латы».

Так заканчивается Сарартха-Варшини Пракашика-Вритти Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджи к Семнадцатой главе «Шримад Бхагавад-гиты».

Джая Джаганнатха

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

ПурваБхадра и Уттарабхадра накшатры под управлением Аджаэкапат и Ахирбудхнья (божества связанные с домом, семьей, семейными обычаями традициями, благополучием, благосостоянием).

Sudarshana Sahasranaama Stotram
/>http://www.prapatti.com/slokas/english/sudarshanasahasranaamam.pdf


/>http://www.srihayagrivan.org/ebooks/073_sss.pdf

Шри СударшанАштакам
/>http://www.prapatti.com/slokas/mp3/sudarshanaashtakam.mp3

Шри Сударшанашадкам
/>http://www.prapatti.com/slokas/mp3/sudarshanashadkam.mp3

Гуру Юпитер транзитом сейчас идет через уттарабхадра накшатра, хорошая возможность.

Джая Джаганнатха Свами

  • Upvote 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ

АСТРОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ

Согласно ведической традиции, видимые пути Солнца, планет и горизонт делятся на пять равных частей, каждая из которых может быть названа знаком зодиака. За начальную точку берётся натальный асцендент (лагна), а весь зодиак, составляющий в целом 360 градусов, делится на пять равных частей по 72 градуса в каждой. Так мы получаем гороскоп с пятью знаками или пятью домами, изображаемый в форме пятиконечной звезды. В Ведах он называется пятеричным путём питри. Питри — это группа дэв на космическом, солнечном и планетарном уровнях мироздания. Они стоят над процессом нисхождения душ в физические тела, созданные из материи, которая наполнена мириадами душ под именем атомов и клеток. Пятиконечная звезда в гороскопе даёт вам ключ к пониманию вашей продуктивности на биологическом уровне. Согласно этому делению можно определить возможность иметь детей, какие это будут дети, а для женщин — их возможное количество. Из такого гороскопа можно также понять любые врождённые дефекты детей и прочие связанные с этим проблемы, возникающие из-за состояния здоровья индивидуума. Положение планет в одном из пяти вышеупомянутых делений сообщит нам природу и темперамент детей, а также те меры, которые следует предпринять для исправления недостатков.

Подобно этому и солнечный год делится на пять равных частей, и их следует понимать как пять сезонов воспроизводства. Подробно это описано в Сатхапатха Брахмане. Некоторые гимны Супарнасукты из Риг Веды содержат хорошие афоризмы, позволяющие приложить этот астрологический аспект как к сезонам, так и индивидуальному гороскопу. Весь солнечный год формирует в любом данном месте пять центров, и через эти центры место получает энергии пяти состояний материи, которые превращаются в материю различных царств. Вся эта концепция высоко научна, и эту забытую традицию следует выстроить заново, прежде чем современный астролог сможет что-нибудь из этого понять.

Круг зодиака делится и на шесть равных частей, которые в ещё одном приложении образуют шесть знаков зодиака. Эти деления называются риту или сезонами. Древнеиндийская астрология описывает шесть времён года, длительность каждого из которых около 60 дней, и сезоны эти следующие:

1. Весна, длящаяся с 21 марта по 21 мая.

2. Лето, длящееся с 21 мая по 21 июля.

3. Сезон дождей, длящийся с 21 июля по 21 сентября.

4. Шарат, или лунный сезон, длящийся с 21 сентября по 21 ноября.

5. Зима, длящаяся с 21 ноября по 21 января.

6. Сезон листопада, длящийся с 21 января по 21 марта.

Конечно же, эти вычисления хороши лишь для стран, находящихся в тропическом поясе. По ним определяются времена года и время сельскохозяйственных и садовых работ, то есть служения человека плодородию земли. Ведь в древние времена сельское хозяйство было ритуалом, значившим очень многое, помимо выращивания хлеба. Оно рассматривалось как долг человека по отношению к земле как элементу, и подготовка человека по настройке себя на исполнение долга по отношению к растительному царству. Человеку нужно было установить симбиоз с одной стороны между собой и растительным царством, а с другой стороны — между собой и животными. Сельское хозяйство и садоводство вместе считались подготовкой, необходимой для понимания законов жизни и практики пути получения пропитания от братских организмов, при котором человек был в свою очередь полезен для них. Поскольку бык использовался для пахоты, а корова — для молока, эта пара символизировала соответственно Солнце и Землю. Сельское хозяйство включает в себя обучение человека сосуществованию с фауной и флорой Земли, при котором им руководит осознание братства всей жизни. Согласно Джанаке, царю-земледельцу, человек не может вести совершенную жизнь осознанности, пока не пройдёт ритуала земледелия. А поскольку идея этого ритуала делала жизнь законопослушного гражданина Земли изобильной, астрологическая наука в приложении к земледелию получила в те времена большое развитие. Зодиак сезонов изучался для этой цели очень подробно. Даже сегодня ортодоксальный индус знает о цикле шести сезонов, их использовании и значении.

Зодиак из 27 равных делений, именуемых накшатрами, который ещё существует в Индии, также использовался как дополнительный фрагмент знаний, касающихся сельскохозяйственного ритуала. Для прохождения Солнца через каждое из двадцати семи этих равных делений требуется тринадцать дней с небольшим. Каждое из этих делений называется карти. Этот термин значит "отрезок", то есть деление зодиака на 27 равных частей, первая из которых называется "Криттика" (ножницы) и начинается со знака Меша (нулевой градус Овна). Конечно, в последующие века произошла путаница, когда позднейшие астрологи (которые умели только вычислять и не имели никакого понятия о небесных телах) назвали первое деление "Ашвини", а не "Криттика". Путаница произошла из-за ложной концепции неподвижного зодиака, который отличен от того, начало которого ежегодно отмечается именно точкой весеннего равноденствия. Солнце, проходя через 27 карти, влияет на земную кору, на её плодородные свойства. А изменяя температуру атмосферы, соответственно временам года, оно влияет и на воздушные потоки. Поэтому карти древних отмечали астрологический календарь для жатвы, сева, сбора урожая и ухода за скотом. Соответственно производимым ею эффектам, у каждой карти есть возглавляющее её божество. Божества эти следующие:

1. Агни Криттика

2. Праджапати Рохини

3. Оленья голова Праджапати Мригаширша (некоторые толкуют это так, что владыкой Мригаширши является Луна)

4. Рудра Арудра

5. Адити Пунарвасу

6. Ангирас Пушьями

7. Змея Ашлеша

8. Питри Магха

9. Бхага Пурвапалгхуни

10. Арьяма Уттарапалгхуни

11. Савитха Хаста

12. Твастха Читра

13. Ваю Свати

14. Индра-Агни Вишакха

15. Митра Анурадха

16. Индра Джьешта

17. Асура Мула

18. Воды Пурвашада

19. Вишведэвы Уттарашада

20. Вишну Шравана

21. Васу Дхаништха

22. Варуна Сатхабхисаг

23. Аджа (одноногий) Пурвабхадра

24. Ахирбудхни Уттарабхадра

25. Пуша Реватхи

26. Пара Ашвинов Ашвини

27. Яма Бхарани

Эти имена были присвоены древними астрономами ведийской эпохи согласно тем эффектам, которые оказывают эти карти на плодородие земли и направления ветров, регулируемые Солнцем, проходящим через соответствующие градусы каждого из делений. В первоначальном гороскопе, описанном в Ведах, было два типа деления:

1. Набор из 28 равных делений и

2. Набор из 27 равных делений.

Первый из них включал ещё Абхиджит, возглавляемый дэвой, именуемым Гандхарва. Этот набор из 28 делений сейчас вышел из употребления, тогда как второй набор ещё применяется в индийских календарях. На самом же деле эти два деления зодиака служат двум разным назначениям. Первый набор из 28 делений основывается на делении зодиака на четыре части по 90 градусов (образующем первый крест, соединение концов которого даёт первый квадрат). Каждый из этих секторов подразделяется на семь накшатр, таким образом всего их получается 4 ´ 7 = 28. Второе деление, на 27 равных дуг, основывается на троичном делении зодиака. Весь зодиак делится на три равные части, образующие треугольник, каждая сторона которого содержит 120 градусов и подразделяется в свою очередь на 9 равны делений. Всего три стороны содержат 3 ´ 9 = 27 делений.

—————————

Прохождение Солнца через каждую накшатру занимает в среднем 13 дней, и период этот называется карти. Проходя через 27 карти вместе с куспидными периодами, Солнце проходит солнечный год за 365 дней с небольшим. Каждую из карти возглавляет какое-нибудь божество, характерное для эффектов, оказываемых данной карти на фауну и флору нашей Земли.

Например:

1. Проходя через Криттику, Солнце отмечает возжжение на Земле огня жизни от солнечного луча; это принимает форму лета.

2. Рохини отмечает прохождение солнечного луча через глаз быка. В этот период все минералы Земли заряжаются и оплодотворяются разного года творческой деятельностью солнечной энергии. Бык — символ оплодотворения.

3. Мригашира отмечает период первых дождей, проливаемых на оплодотворённую землю. В это время индийские крестьяне начинают свои полевые работы, которые начинаются после первых дождей.

4. Арудра отмечает период рудр, главенствующих над пятью чувствами существ, принадлежащих к животному и человеческому царствам. Эти градусы отмечают зачинание и развитие чувств.

5. Пунарвасу сроден с Матерью Богиней, именуемой Адити, или Матерью Деметрой в греческой мифологии. Она главенствует над явлением первого прорастания зёрен.

6. Пушьями возглавляется Ангирасом, звуковым принципом пространства, существующим в виде заряда облаков, который с молнией передаётся атомам земли. Он предстоит над чувством слуха у людей и животных, а также над образованием питательной сущности растений. Жизнь в форме электричества сходит на растения в виде функции хлора, образующего хлорофилл, тот зелёный пигмент растений, который путём фотосинтеза запасает солнечную энергию в виде питательного материала. Звуковые колебания воздействуют на человеческое и животное царства через расположение силовых линий, позволяющих людям и животным усваивать растительную пищу и поддерживать метаболизм. Звуковые колебания, которые мы производим, действуют в качестве носителей сообщения в форме языка. Они также устанавливают высвобождение энергии в форме электричества, которое и даёт способность усвоения пищи.

7. Ашлеша воздействует на запасение энергии в материальных формах. Это производится фундаментальными единицами материи — спиралями, которые располагаются кольцами, подобно свернувшимся змеям. Потому фундаментальная единица жизненной силы существует в материи в виде принципа кундалини.

8. Магха стоит над образованием у растений первых семян и формированием семенной ткани у животных и людей. Это средства производства и воспроизводства тканей. По этой причине над этой карти председательствуют боги воспроизведения, питри. Интересно также заметить, что эта карти приходится на знак Льва, пятый знак зодиака, который означает ухаживание и потомство.

9. Пурва Пхалгуни отмечает появление стебля растений и плодоножек. Также он знаменует и образование у эмбриона позвоночного столба.

10. Уттара Пхалгуни отмечает образование узлов на злаковых растениях и различных отделов позвоночника и рёбер у животных и человека.

11. Хаста указывает на образование колосьев, а у человеческого эмбриона — кистей рук. Эта карти несёт в себе способность хватать (что характерно для человеческих существ) и символизируется слоновым хоботом. В этот период поклоняются Господу Ганеше, который являет пураническое соответствие ведическому богу Савитхе.

12. Читра возглавляется божественным резчиком и плотником, Твастой. Эта карти отмечает образование образов различных зёрен, сохраняющих формы и свойства своих родителей, чтобы они проросли в их потомстве. В человеческом и животном царствах это способность сохранения вида.

13. Свати указывает на великолепие сезона Шарат. В этот сезон зёрна многих злаковых уже твердеют, а колосья приобретают свою нормальную форму. Эти дни хороши для посадки некоторых семян и для сбора урожая некоторых растений. Сезон хорош для важных деловых путешествий, начала политических кампаний или объявления войны. Подготовка оружия и драгоценных камней тоже совершается в этот отрезок времени.

14. Вишакха хорош для сбора семян, собирания денег, вещей или товаров, получения материалов для украшения и домашнего убранства. В это время совершается также покупка крупы, телег, экипажей, произведений искусства.

15. Анурадха хорош для улаживания и совершения браков, помолвок, больших путешествий, паломничеств, постройки храмов, ритуальных залов и домов.

16. Джьешту следует избирать для соревнования, для победы над врагом, подачи гражданских исков, ведения войны, посредничества между двумя врагами, подготовки оружия, открытия печей, кухонь и прочих мест для разведения огня, начала работ по добыче полезных ископаемых, металлургических, кузнечных, и ювелирных работ. Также эта карти хороша для начала изучения изящных искусств.

17. Мула хорошо подходит для создания построек сельскохозяйственного назначения, изготовления сельхозинвентаря, лесонасаждения, посадки плодовых и иных культурных деревьев, копания колодцев, прудов и бассейнов, сбора урожая некоторых зерновых, приготовления идолов для храмов и архитектуры.

18. Пурвашада хорош для обучения всяким фокусам типа жонглёрства, расследования преступлений, заключения преступников, копания колодцев, прудов и бассейнов, исполнения всякого рода наказаний, обрезки деревьев, охоты на дикого зверя и т. п.

19. Уттарашада хорош для начала аскетических подвигов, ритуалов, умилостивительных обрядов, свадеб, для покупки предметов роскоши, антиквариата, канцелярских принадлежностей, одежды, домашнего планирования, освещения и помолвок.

20. Шраванам хорош для совершения помолвок, первой стрижки волос у детей, устройства водоснабжения, покупки скота, лошадей и повозок, постройки храмов, ферм, военных баз, постройки лодок, баркасов и кораблей, устроения садов, парков, лесов, а также для обработки камня.

21. Дханишта хорош для приготовления к войне, изготовления ювелирных изделий, покупки животных и повозок, приготовления оружия, постройки лодок, и судов, начала торговли жемчугом и серебром.

22. Сатабхишам хорош для того, чтобы приступить к рискованным профессиям — начать военную подготовку, тренировки по борьбе, боксу, дзюдо, цирковым номерам. Также он хорош для продажи и покупки гончарных и металлических изделий, покупки скота и улучшения скотных дворов.

23. Пурвабхадра хорош для свадеб, аскетических подвигов, ритуалов, постройки храмов, общественных зданий, ювелирных магазинов, магазинов одежды, новых домов и священных омовений.

24. Уттарабхадра хорош для обновления и украшения различных мест, храмов, парков и прудов, для постройки новых домов, для свадеб, помолвок и других встреч по счастливому поводу.

25. Реватхи хорош для всех собраний по благоприятному поводу, ритуалов, поклонений и аскетизма.

26. Ашвини хороши для начала путешествий, туристических поездок, пикников и экспедиций, а также для лечения, начала обучения, покупки животных, произведений искусства, одежды и декоративных материалов.

27. Бхарани хорош для начала охоты, стрельбы, вождения, борьбы, бокса, дзюдо, цирка и прочих подобных рискованных занятий.

Э. Кришнамачарья МУДРОСТЬ НЕБЕС

Бхавишья-Пурана. Глава 102 Почитанье Богов Титхи и Накшатр

Bhavishya Purana Chapter 102

Sumantu Muni (Sages are also addressed as “Muni”) said:‐ O King! Lord Surya (the Sun God) likes all the tithis but Saptami (the 7th day of the lunar month) is its favorite.

Shatanik inquired: When lord Surya like all the tithis then why charities, Yagnas

done on the Saptami are specifically significant.

Мудрец Sumantu Muni сказал:

O Раджа! Бог Surya (Бог Солнца), любит все титхи, но Saptami (7-й лунный день) является главным.

Shatanik Раджа спрашивает: Если Бог Surya любит все тихти, тогда почему Yagnas сделанный на Саптами являются определенно существенными.

Sumantu Muni said: O King! In the past, Lord Vishnu has inquired on this subject to Lord Brahma, which I now recite to you in the same way as said by Lord Brahma. Please listen…..

Sumantu Muni сказал: O Король! В прошлом Вишну спросил об этом у Брахмы, теперь я рассказываю Вам так, как это сказал Брахма.

Пожалуйста слушайте...

Lord Brahma Said: O Vishnu! At the time of division of constellations, Pratipada (1st day of the lunar month) and other tithis were given to Agni (Fire God) and other Gods respectively and Saptami was given to the Sun God. Whoever was given the tithis became the lords of the respective tithis. Therefore, when such

lords are worshiped on their day with mantras they give desired results.

Брахма сказал: о Вишну! Во время подразделения созвездий, Pratipada

(1-й день Лунного месяца), и другие титхи были даны Агни (Бог Огня) и другим Богам соответственно и Saptami дали Богу Солнца.

Кому бы ни дали титхи, они стал Богами соответствующего тихти.

Поэтому, когда поклоняются Богам в их день с мантрами молитвами, получают желаемые результаты.

Бог Солнца распределил титхи в следующем порядке:

Pratipada (1-й день Лунного месяца) к Агни (Бог Огня)

Dwithiya (2-й день Лунного месяца) к Брахме (Создатель)

Tritiya (3-й день Лунного мк Kuber (Бог Богатства)

Chaturthi (4-й день Лунного месяца) к Ganesha

Panchami (5-й день Лунного месяца) к Nagaraj (Король Змей)

Shashti (6-й день Лунного месяца) к Kartikeya (бог воин, также брат бога Ganesha)

Saptami (7-й день Лунного месяца) для себя самого (Бог Солнца)

Ashtami (8-й день Лунного месяца) к Rudra (Бог Шива)

Navami (9-й день Лунного месяца) к Durga (Универсальная Мать)

Dashami (10-й день Лунного месяца) его собственному сыну, Yama

Ekadashi (11-й день Лунного месяца) Vishwadev (Бог мира)

Dwadashi (12-й день Лунного месяца Вишну

Trayodashi (13-й день Лунного месяца) Kamadev

Chaturdashi (14-й день Лунного месяца) к Шиве

Poornima (15-й день Лунного месяца, полная Луна) на Луну;

And to the Spirits, the pure and pious Amavasya (15th day of the lunar month, new

moon).

и Душам чистым благостным Амавасья (15 день лунного месяца маса, Новолуние)

The 15th tithis are of Moon. 15 титхи Луна Чандра Сома.

В Кришне Paksha (убывающая Луну) после 16-го дня всё повторяется.

Однако есть фаза, названная (16-ым) “shodash”, которая никогда не разрушается.

Бог Солнца остается в той фазе.

Этим путем увеличением и уменьшением титхи управляет Бог Солнца, таким образом Бог Солнца - Бог всех титхи.

Теперь я коротко Вам расскажу, как другие Боги выполняют пожелания тех, кто обращается к ним за помощью.

Выполнение желаний.

Поклонение Богу Огня на Pratipada, сопровождаемом Havan (ритуал, состоящий из молитвы, пение, подношение и т.д.), дает неограниченные зерна и богатство.

Поклоние Брахме на Dwitiya и угощение явствами брахмачари Брамина делает человека экспертом во всех видах Образования.

Поклоняясь Kuber в его день Tritiya, делает человека богатым, и он получает прибыль и успех во всех коммерческих деловых отношениях (это полезно для бизнесменов и ищущих работу).

Поклонение Ganesha на Chaturthi разрушает все препятствия.

Поклонение Nagas (змеи) на Panchami освобождает человека от страха перед ядом и также даёт супруга,

сыновей и высший Лакшми (Богиня богатства). (Для тех кто страдает от Sarpa Dosh).

Поклоняющийся Kartikeya на Shashti делает человека щедрым, долговечным, гением, и также увеличивает собственную известность.

На Saptami нужно поклоняться Suryanarayan названием «Chirabhanu», кто Бог и хранитель ВСЕХ.

На Ashtami нужно поклоняться Шиве, сопровождаемой с быком, это дает богатство, знание и красоту.

Бог Шива который освобождает от зла, дает знание и победу над смертью.

Поклоняясь Durga на Navami, человек проходит через все фазы жизни и также приходит к победе в войнах и успехам с людьми.

Поклоняясь Yama на Dashami, освобождает человека от всех видов болезней, предотвращает от смертельные страдания и ад. (для людей, которые очень больны и проходящие чрезвычайно жесткие времена)

Поклоняющийся Vishwadeva на Ekadashi дает потомство, богатство и землю.

Поклоняясь Вишну на Dwadashi, человек становится победоносным и становится worshipable в сообществе путем Бога Солнца, Его путь почитаем.

Поклонение Kamadeva на Trayodashi дает хороший взгляд и желательного супруга и выполняет все желания.

Поклоняясь Богу Sadashiva, на Chaturdashi, каждый одарён роскошью, многим богатством и сыновьями.

On worshiping Moon with full devotion on Poornima (full moon), the person rules

the entire world forever and the ruling is never destroyed.

При поклонении с полной преданностью Луне на Poornima (полная Луна), Человек направляется в мире всегда и правила сии не поддаются разрушению.

The person should worship the lords of the respective

tithis with full devotion and with all rituals by chanting mool-mantra, names, anshu mantra and with japas and homa/havan.

Человеку целесоОбразно почитать Богов в соотведствующие титхи с искренностью, исполняя ритуалы с мула-мантрой, мантрой экспансии, Божества, джапой, выполняя хаван,хома.

Если Pitras (умершим, душам предков) поклоняются в новый лунный день, богатство человека защищено и он получает жизнь и силу. Поклонение душам даже без участия в посте также дает то же благо.

Это существенно для желанно жизни человека, что покойные души поддержанны счастливыми, поклоняясь им.

the person’s wealth is protected and gets life & strength. Worshiping the souls even without fasting also gives the same benefits. It is essential

for the person’s well‐being that the departed souls are kept happy by worshiping them.

The person should worship the lords of the respective tithis withfull devotion and with all rituals by chanting mool‐mantra, names, anshu mantra and with japas and homa/havan.

Поклоняйтесь этим путем, благодаря которому человек остается счастливым на этой планете и также на другой планете.

Он становится любимым для Богов, соотведствующих титхи, и освобожден от

все несчастий, преград и он становятся красивыми, добродетельным, подобно Радже разрушающему его врагов.

Накшатра

Поклоняясь Богу Nakshatra, занимающему определенный nakshatras, все желания выполняются.

Теперь я говорю Вам о них (то есть nakshatra).

Поклоняясь Ashwinikumar в Ashwini nakshatra, человек освобождается от всех болезней и становится долговечным.

Поклоняясь Yama синими цветами и камфорой в Bharani nakshatra защитит человека от преждевременной смерти.

Поклонение Агни (бог Огня) в Kritika nakshatra с гирляндой, сделанной из Rakt Pushpa (Красный цветок) и с homam дает желательные плоды.

Поклоняясь Брахме в Rohini nakshatra выполняет все желания.

Поклоняясь Луне в Mrigshira nakshatra дает знание и хорошее здоровье.

Поклоняясь Богу Шива в Ardra nakshatra дает победу; человек благословляется на поклонение Богу Шиве с Лотосом и другими цветами.

Поклоняясь Aditi (жена мудреца Kashyap, мать Богов) в Punarvasu nakshatra дает защиту матери почитающего.

Поклоняясь Brihaspati (Юпитер) в Pushya nakshatra, тогда Юпитер рад и человек благословляется мудростью.

Поклонение Nagas в Ashlesha nakshatra свобода от страхи перед Nagas.

Поклонение Pitras (ушедшим Прародителям) в Magha nakshatra дает богатство, сыновей, животные и слуги.

Поклоняющийся Pusha в PurvaPhalguni nakshatra дает победу, желательного супруга и благословляет их симпатичной внешностью и богатством.

Поклонение Богу Солнца в Hasta nakshatra, Gandha (паста сандалового дерева) и цветами дают все богатство и роскошь.

Поклоняясь Twastha (астрономический небесный архитектор форм и качеств) в Chitra nakshatra дает королевство, свободное от врагов.

Поклоняясь Vayu (Воздушный Бог) в Swati nakshatra дает большую божественную силу.

Поклоняясь Indragni в Vishaka nakshatra с красными цветами, человек приглашает богатство и становится блестящим.

Поклонение Mitradev (Бог Дружелюбный)в Anuradha nakshatra с преданностью и ритуалами, человек призывает Лакшми (богиня богатства) и длинную жизнь.

Worshiping the King of Gods Indra, in Jyestha nakshatra, the person gets strength and becomes rich and superior in wealth, behaviors and karmas.

Поклоняясь Царю Богов Indra, в Jyestha nakshatra, человек получает силу и становится богатым и наделяется хорошей судьбой, благодетелью.

Поклонение богам и Прародителям с преданностью в Moola nakshatra личность получает небеса и получает плоды прошлых благодеяний.

Поклонение Aap Jal (вод богу) в Purvashad nakshatra исполнив havan, личность освобождена от умственного и физического напряжения.

Поклонение Vishawadev и Vishweshwar, в Uttarashad nakshatra с цветами, человек обретает все.

Поклоняние Вишну Бога в Shravan nakshatra с Shvet, Желтым Пит и Neel (белый, желтый и синий) цветами личность получает богатство и победу.

Поклонение Vasu пастой Сандалового дерева и цветы, личность освобождена от всех виды страхов.

Worshiping Indra in Satabisha nakshatra, the person becomes free from all `ailments and the curious person begets strength, wealth and luxury.

Поклонение Indra в Satabisha nakshatra, человек становится свободным от всех `болезней и любопытных людей, даёт силу, богатство и роскошь.

Поклонение Богу “Ajanma”, кто подобен чистой кристальная бусинка, в Purvabhadrapada nakshatra, дает высшую преданность и победа.

Поклоняющийся Ahirburdhanki в Uttarbhadrapada nakshatra дает божественный мир.

Поклонение Богу Pusha в Revati nakshatra с белыми цветами дает все благоприятности, нерушимая отважность, храбрость и победу.

Worshiping all these lords as per one’s capacity always gives fruits.

Поклонение всем Богам всегда дают плоды.

Перед началом поездки или любой деятельности, нужно поклоняться

Богу nakshatra, чтобы получить успех.

Только после этого любая работа должна быть начата.

Это было непосредственно сказано богом Солнца.

Бог Брахма сказал: Эй Madhusudan!!, Ты поклоняйся богу Солнца с полной преданностью и с систематической puja, namaskars (поклонами), постом, havan и т.д и угощая потчуя кушаньями Брахманов личность освобождена от всех бед и в конце достигает Сурья-мандалу обитель сферу Сурьядева Сурья-Нараяны.

Таким образом заканчивается 102 глава Bhavishya Пурана.

___________________________________________________

Джаганнатха Свами наяна патха гами бхава ту ми

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Пожалуйста, войдите, чтобы комментировать

Вы сможете оставить комментарий после входа в



Войти
  • Последние посетители   0 пользователей онлайн

    • Ни одного зарегистрированного пользователя не просматривает данную страницу
×
×
  • Создать...