Перейти к содержанию

Сарпас

Активные пользователи
 Профиль  Обзор контента

  • Постов

    496

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Победитель дней

    21

 Тип контента 

Записи блога, опубликованные Сарпас

  1. Сарпас
    В индологической литературе достаточно часто можно встретить мнение о том, что древние самхиты (сборники) Веды, написаны тайным «иносказательным» языком. С другой стороны, сама суть этих гимнов сложно воспринимается без участия в ритуале «жертвоприношения» для которого гимн выступает как некое объяснение или «смысловой ключ». Однако даже ознакомление с сутью гимна не может быть полным, так как ряд «мифологем» указываются в гимне лишь отдаленно, как общеизвестный сюжет для тех, кто присутствует во время проведения ритуала. Причина подобного неполного упоминания сюжетных линий певцами имеет под собой несколько объяснений. С одной стороны ритуал можно условно разделить на материальное действие, вербальную формулу и некий «космологический акт» находящий аналогии в словах и действиях жреца. С другой стороны сам «первичный миф» не может быть рассказан языком людей – не только по причине не пригодности «человеческой» речи, но и загадочности (закрытости, табуированности) самой темы обсуждения. Так, например, по мнению исследователей Ригведы одна и та же река имела бытовое имя «Инд» и сакральное «Сарасвати». Как полагают исследователи славян по сходной причине священное дерево Перуна - дуб, не имеет ни каких указаний на имя божества, как на запрещенное в бытовых разговорах (хотя в балтийских языках эта связь сохранилась).
    Стоит отметить, что хотя в Ригведе существует указание на четыре вида речи (1 мандала, 164 сукта 45 ричас) – в известном гимне-загадке
    На четыре четверти размерена речь.
    Их знают брахманы, которые мудры.
    Три тайно сложенные (четверти) они не пускают в ход.
    На четвертой (четверти) речи говорят люди.
     
    В какой-то степени это перекликается с гимном о жертвоприношении первосущества - Пуруши. В нем указывается, что ¼ Пуруши смертные существа, а ¾ его - бессмертные на небесах. По одной из версий «тайные» виды речи связаны с божественной речью, равным образом и с именами божества. Противопоставляя тайное - божественное, явному - человеческому. (см. напр. Елизаренкову; или Гринцер).
    С другой стороны тема загадок встречается достаточно часто в первичном мифе (в т. ч. и в Ригведе). По мнению Топорова и Елизаренковой (и др) эти темы связаны с магической сутью приписываемой загадкам, и как считалось, загадывание загадок при словесном состязании певцов являлось основной «магической процедурой» связанной с проводами старого и встречей Нового года. Загадывание загадок встречается и в ряде древних мифов – например про Сфинкса, в славянских сказках так же главный герой не однократно выступает как «проникающий в суть» загадки и тем самым побеждающий «злодея» (при этом загадывающий загадку часто несет урон, либо должен был выполнить некую просьбу того кто отгадает). Равным образом персонажи мифов могут «иметь тайну» понимание сути которой может как помочь, так и навредить (например Царевна-лягушка). В данном случае тайна выступает как символ – «потусторонности» персонажа, а способность ее разгадывать как «подвиг» главного героя.
    Возвращаясь к текстам Ригведы отметим, что загадка (тайна) выступает в этой самхите в нескольких вариантах- 1. Ритуальный (как отмечалось выше связанный со словестным состязанием) и 2. Космологический, с которым связан первый вариант, как символическое повторение событий прошлого в настоящем.
    Космологические загадки во первых связанны с богами так в одном из гимнов они выступают действующими персонажами (1.164) – возможно в связи с тем, что сами создавали мир.
    Кто видел первого рождающегося,
    Когда костистого несет бескостная?
    Где сила жизни земли, кровь и дыхание?
    Кто приблизится к сведущему, чтоб спросить об этом?
    Не лишне в данном случае будет провести параллели между тайной – как символом «сокрытия, сжатия, жадностью» (об этих качествах как «злых» мы уже говорили ранее см. блог) и Вритрою (как основным «жадным» персонажем Ригведы). Раскрытие загадки подобно сотворению мира заново, где Индра выступает как «озаряющий» свет раскрывающий содержание тайны (загадки), а Вритра выступает как сама загадка или как «злая» сила ее загадывающая. Таким образом, ритуал загадывания загадок в канун Нового года предстает как символ повторения подвига богов, в частности Индры, который победил «непонятные» (загадочные) силы хаоса и сотворил новый мир (новый цикл).
    Справедливости ради необходимо обсудить и таких персонажей Ригведы как Варуну (отца Неба-Урана) и Махапурушу в связи с совпадением их качеств с некоторыми качествами Вритры. Они выступают как «первичные» творцы  Асуры , оба и Вритра и Пуруша были расчленены по частям, оба и Вритра и Варуна восходят к одному и тому же смысловому корню – в переводе «охватывать, заключать», оба связаны с водным культом рождения. Не удивителен переход Варуны в «ночные» и водные божества из категории «богов-вседержителей», в первую очередь в связи со способностью ночи укрывать предметы от взора. Таким образом, возможно перевести миф о «первичном хаосе» и сотворении мира в другую плоскость – в миф «о познании мира» и разгадывании его тайн.
  2. Сарпас
    Образ жизни и смерти является одним из самых старых и в тоже время, пожалуй, самым распространенным в человеческой культуре. И действительно самые напряженные моменты человека, так или иначе, связанны с архетипом оживления (рождения) или угасания (смерти).
    Прежде чем понять суть архетипа необходимо его внешне описать – так как известно, что архетип заключает в себе «качества обоих антитез», то правильнее было бы утверждать, что мы имеем не два архетипа, но один единственный архетип «жизнисмерти».
    Древние языки такие, например как санскрит содержали в себе способность к выражению подобных дуальных пар – когда одно и то же слово само по себе имело потенциал к противоположному переводу. Например, asurya – может переводиться как божественный так и демонический, prani – предлагать и требовать, atman – как дух и как тело, rakshas -  как злой дух и как хранитель, мaya – как иллюзия, обман и как божественная сила и тд и тп. Подобные специфики позволяли с одной стороны вносить неясности с точки зрения современного языка, с другой стороны с легкостью описывать архетипы и достигать посредством этого определенных «психических» состояний, как бы охватывающих собой антитезы в одном предложении / слове.
    Архетип жизни и смерти – в своих художественных формах весьма многообразен. Здесь и кусающий себя за хвост мировой змей (Уроборос), и Анкх – символ вечной жизни, и шестигранная звезда, и солнечно-лунные элементы, и мифы различных народов мира, и в том числе, и сказки. На них мы постараемся особенно детально остановиться, так как в связи с описаниями сказочных действий станет более понятными и дальнейшие обсуждения сути Ригведийских гимнов.
    Один из самых, пожалуй, часто встречаемых мотивов – попадания главного героя в потусторонний мир. Переход в иной мир духов (мир мертвых) главный герой производит либо через изгнание или в поисках приключений. Художественный образ может быть различным – либо герой / героиня попадают из светлого поля в темный лес, либо встречают знак на дороге, либо стража (им может быть волк, мифическое существо, например Баба-яга или иной персонаж со своей волей). После того как главный герой выдерживает испытания, хранитель входа в мир мертвых дает наставления главному герою – один из них не есть пищи мертвых и не смеяться (не петь песен). Первое по причине того, что пища в некоторых легендах не позволяет вернуться в мир живых (например, японский миф Кодзики), второй запрет носит ритуальный характер – так как мертвым это не свойственно – «только живой поет, и смеется», поэтому существует риск, что главный герой выдаст себя и не сможет выполнить своего задания в мире мертвых (можно найти аналогию в запретах и приметах – не петь песен ночью и до рассвета, за исключением праздников).
    Любой предмет, попавший в мир духов, как и наоборот, обладает волшебной силой – среди подобных предметов нас заинтересует музыкальные инструменты (ведь мертвые не поют) поэтому если герой обладает музыкальным инструментом или способен петь в мире духов он становится наделенным магической, сверхъестественной силой. Как гласит одна из поговорок «в мире слепых – любой одноглазый уже король», укажем, однако и то, что музыка важна для возращения главного героя из мира мертвых (оживления). Так например в рассказах Кастанеды его наставник Дон Хуан очень точно подметил - для того чтобы вырваться назад из параллельного мира нужно криком прорвать разделяющий их барьер, что перекликается с необходимость петь песни и бить в бубен для шамана при уходе в параллельную реальность, чтобы не заблудиться.
     Более того любая музыка будет порабощать согласно легендам чужую волю, заставляя всех находящихся рядом – петь и плясать. Примеры – из легенд и сказок достаточно: Ставр Годинович, Алеша Попович, Садко (бедный гусляр, заставивший плясать повелителя подводного царства), Орфей – когда он играл, плясали звери и неодушевленные предметы (он вынужден был пройти в Аид – мир мертвых и воспользоваться своим музыкальным даром). Дагда у кельтов, Нильс и гуси (пример с крысами и дудочкой), рунопевец Вяйнямейнен у карелов, герои Пополь-Вух у индейцев мезоамерики.
    Примеров много, однако, самые интересные из них связаны с тремя вещами – 1. ткачеством (иногда плотничеством или кузнечеством), 2. музыкой (песнями) и 3. словом молитвы. Как именно они связаны мы поймем чуть позже. Однако еще раз схематически вернемся к сказанному выше – 1. главный герой уходит в иной мир (символическая или реальная смерть), 2. герой наделен музыкальным предметом или способен петь (это качество запредельно для молчаливого мира духов) 3. с помощью песни он совершает подвиг и возвращается назад.
    Теперь нам необходимо обраться к гимнам Ригведы и попытаться найти подобные сюжеты в ней. Первое, что мы наталкиваемся – это сами гимны, ритуальные песни (которые как мы поняли, имеют магический характер в силу своей «звучащей» природы, сюда же стоит отнести молитвы и музыку в целом - например, напевы Самаведы).
    Второе – это поименование действия всякий раз, подобно тому, как нарекают имя для детей, так и призываемое божество по все видимости «не явиться» пока его не позвать. Что касается самой Ригведийской сюжетной линии то наиболее выразительные следующие мотивы: 1. призвание света и огня – песнею и молитвенными напевами, 2. Божественные певцы проломили песнею твердыню скалы – освободили утренние зори, дав начало новому дню, 3. Брихаспати потеснил напевами и молитвами мрак ночи, (сюда же относится «сюжетная линия» когда это действие выполняется Индрою).
    Приведем в пример несколько выдержек из Ригведы:
     
    1.62
    Брихаспати расколол скалу, нашел коров…
    …С (пронзительным) звуком звучный проломил скалу
     
    1.71
    Даже крепкие твердыни отцы наши Ангирасы
    Проломили гимнами, (а) скалу — ревом.
    Они создали нам проход к высокому небу.
    Они нашли день, солнце, знамя утренней зари.
     
    4.1
    Расколов скалу, они стали украшать (Агни).
    Это про них другие возглашали вокруг.
    Когда (их) скот избавился от пут, они запели победную песню.:
    Они нашли свет, сбылись их поэтические мысли.
    …
    Крепкий загон, полный коров, мужи
    Ушиджи открыли с помощью божественной речи.
     
    4.2
    Пусть станем мы сыновьями неба Ангирасами,
    Пусть расколем мы, пылающие, скалу, полную сокровищ!
    …
    По закону, раскалывая скалу, они взорвали ее.
    Ангирасы взревели вместе с коровами.
    Мужи успешно окружили Ушас.
    Стало видно солнце, когда родился Агни.
     
    4.50
    Брихаспати, рождаясь сначала
    От великого света на высшем небе,
    Семиротый, рожденный силой, с семью поводьями,
    (Своим) ревом раздул в разные стороны мрак.
    Он с прекрасно славящей, он со знающей гимны ратью
    Ревом проломил скалу, замыкателя вод (?).
    Брихаспати, громко крича, выгнал мычащих
    Коров, которые делают жертву вкусной.
     
    6.65
    Ангирасы воспевают твои стада коров.
    Они раскололи (скалу) пением и священным словом.
    Свершился призыв богов мужами.
     
    10.68
    Он разглядел сладость, заключенную в скале,
    Как рыбу, живущую в мелкой воде.
    Брихаспати извлек ее, как кубок - из дерева,
    Проломив (скалу) громким ревом.
    Он нашел Ушас, он - небо, он - Агни.
    Он песней оттеснил мрак.
     
    Во всех перечисленных фрагментах прослеживается одна и та же сюжетная  линия. Главные действующие лица – песнею творят подвиг! С помощью молитвы и песни мы видим, как поддерживается ход вещей в настоящем времени. В свете сказанного становятся ясными причины, почему певцы, гусляры, поэты и музыканты в древности почитались как «носители» божественного дара, как носители «иномирной» «мистической» природы, способной творить чудеса. Очень часто поэтов сравнивали с пророками, способными словом (читай песнею) «обойти» законы мира и сделать чудо:  оживить, убить, сотворить или разрушить. Здесь по смыслу мы пересекаемся с христианским пониманием отличия «Бога» от «идола» - Бог – живое слово истины, идол – мертвый молчаливый истукан.
    Дальнейшее изучение мифологем о песнях и словах в Ригведе  приводит нас к мысли о том, что любой действующий персонаж, способный создавать нечто – прототип поэта, наделенный божественной силой. Так Риши часто сравнивают свой провидческий, поэтический дар с «грубыми ремеслами» - с ткачеством, кузнечеством и плотничеством.
     
    1.61
    Это ему даже жены, супруги богов,
    Индре, соткали песню при убийстве змея.
     
    1.62
    Для издревле существующего запрягания буланых коней,
    О Индра, Готама выточил новую молитву…
     
    1.110
    Соткан мой труд, и снова ткется всё он же.
    Складчайшая поэзия произносится, чтобы стать гимном.
     
    1.109
    Я выточил для вас поэтическое творение, которое принесет
    награду.
     
    1.161
    Из шкуры вы силой поэтического вдохновения воссоздали корову.
    Тех двоих, что старели, вы (снова) сделали юными.
    Сыновья Судханвана, из коня вы выточили (второго) коня.
    Запрягши в колесницу, вы приехали к богам.
     
    2.35
    Это (идущее) из сердца, прекрасно выточенное
    Произведение мы хотим ему произнести. Разве он этого не знает?
    Благодаря (своему) асурскому величию Апам Напат
    Благородный породил все существа.
     
    10.71
    Кто не движется ни вперед, ни назад,
    (Кто) не (настоящие) брахманы (и) не участвующие в приготовлении сомы,
    Те, плохо владея Речью, Ткут по утку (негодную) тряпку, не сознавая (этого).
    Все товарищи радуются за (своего) товарища,
    Пришедшего со славой, победителя в состязании.
    Он спасает их от греха, добывает им питание.
    Он достаточно подготовлен, посланный на состязание.
    Кто-то сидит, приводя к процветанию гимны,
    Кто-то поет мелодию к (стихам) шаквари.
    Кто-то - брахман - провозглашает знание происхождения (начал)
    А кто-то измеряет меру жертвоприношения.
     
    Более того, всякий подвиг (способность петь гимны) воспринимается не только в свете необычности деяния, но и как залог жизни, как обещание заступничества богов, охраняющую, живительную силу, избавляющую от неудач, разгибающую от пороков.
     
    1.164
    Глупец, я спрашиваю, не различая мыслью,
    Про эти оставленные следы богов.
    На годовалого теленка семь нитей
    Натянули провидцы для тканья.
    Незрячий — зрячих провидцев об этом
    Я спрашиваю, несведущий — чтобы ведать.
     
    2.3
    Ушас и Ночъ, возросшие от века, (творят) для нас
    (Свои) благие деяния: словно две радостные ткачихи
    Ткут они вместе натянутую нить…
     
    6.9
    Агни-Вайшванара, рождаясь,
    Как царь, преодолел светом мрак.
    Не пойму я ни основу, ни уток, (нить поперечная при ткачестве – прим. мое)
    Ни какую (ткань) ткут они, вступая в состязание.
    Чей же сын смог бы произносить
    Речи выше оказавшегося внизу отца?
    Только он и основу понимает, и уток,
    Он может правильно произносить речи -
     (Он,) хранитель бессмертия, который понимает это,
    Передвигаясь внизу, (но) видя выше другого.     
     
    Уместна так же и еще одна параллель между песней (молитвой) и функцией «оживления» - через образ планет Шукры и Гуру. Именно первая из них способна войти в царство «тишины» Шани. Именно первая является планетой песни (песни как символа жизни, а не как выступления на сцене или в театре, последнее значение, по-видимому, позднее приспособление) и планетой исцеления, возрождения из мира мертвых («весенняя, цветущая, поющая»), вторая планета (в Ригведе Брихаспати) символизирует скорее всего - оживляющую молитву. Некоторые аналогии между живым и смеющимся человеком мы так же находим в Ригведе, где смехом, песней и молитвой преграждается путь смерти.
     
    10.18
    Прочь, о Смерть! Ступай другим путем!
    …
    Эти живые отделились (сейчас) от мертвых.
    Наш призыв богов оказался удачным сегодня.
    Мы ушли навстречу пляске и смеху,
    Пронося дальше (свою) долгую жизнь.
    Эту преграду я устанавливаю для живых.
    Пусть же никто другой среди них не отправится к этой цели!
    Да проживут они сотню обильных осеней!
    Да закроют они смерть (этой) горой!
     
    Несомненно, эта тема обильна и не может быть всецело описана в одной заметке, однако мы полагаем, что перечисленные здесь мысли позволят более полно понять образ «поющего героя», как и причины обожествления «поэтов и певцов» в древнем мире. Что еще добавить?
    Только воскликнуть - О, Боги разгоните пороки наши молитвою, светом мрак, даже если смерть пришла, сковавшая нас – потесните ее, оживите нас песнею!
  3. Сарпас
    ॐ सरस्वति मतजि नम:
    Образ мировых вод и культурные наслоения в ведической традиции.
    Сегодня Сарасвати пуджа и было решено обсудить очень деликатный вопрос про культурные наслоения – суть которого в изменении или «переворачивании» смысла некого древнего мифа (образа) под реалии более современного общества. Подобные вещи не редкость и случаются с завидной периодичностью почти во всех религиозно-философско-космологических традициях.
    Однако перейдем к одному из самых старых сборников – Ригведе.
    В данном сборнике часть гимнов посвящены – мировым Водам. Одно из имен которых (гидроним) – Сарасвати, в более позднем культурном наслоении ставшей богиней учености и женой Брахмы. К гимнам о мировых водах так же можно отнести гимны посвященные непосредственно к Апас, а так же к Варуне и ТретаАптья (досл - третий водный), но самые примечательные гимны другой группы – посвященные борьбе Индры с Ахи. Второй персонаж назван змеей (Ахи) не случайно – здесь прослеживается древний архетип связанный с водой и змеями (нижними мирами). Ахи имеет еще одно известное прозвище – Вритра (одно из значений происходит от слова сдерживать, сковывать), еще более тесную водную связь можно проследить в имени его матери – Дану (что переводиться как водная, у славян – Дон, Дунай, Днепр тоже восходят к некому предковому корню –Дн, указывающему на водный объект).
    Не лишним будет отметить, что по одной из версий Индра тоже восходит к водным началам – его мать описываться как туча Пришни (пятнистая). В целом гром и тучи проявления «небесной водной стихии» - верхней воды. Ахи по такому случаю можно определить как поверхностные воды – сковываемые зимой или уходящие во время засухи, а Дану – глубинные мировые воды.
    В таком случае если все три персонажа связанны так или иначе с водами, стоит задаться вопросом в чем причина и когда возник миф – противопоставляющий Индру и Ахи с Дану. Обоснованно предположить, что «смысловой слом» произошел в уже поздний момент кодификации Риведы (смысловое наслоение) в том числе связанный с социальными изменениями.
    Примечательно, что Индра имеет «мужское кончание» - а, но Ахи имеет окончание –и преимущественно встречающееся в словах женского рода. Подобные окончания можно встретить например в дуальных парах Дева(бог)-Деви(богиня), Яма-Ями(брат и сестра), Дьяуса (небо) и Притхви (земля). Сюда же резонно напрашивается пара Индра-Ахи – как некая еще не противопоставленная двойная сила, относящаяся к мировым водам. Вьедливый читатель может задать вопрос про еще одну достаточно известную реку - Гангу. Полагаю, что этот гидроним исключение и возможно имеет "заковыристое происхождение". Множество других женских персонажей имеют классическое окончание для слов женского рода - Сарасвати, Махи, Притхви и тд. В целом функции и качества изначального мифа неоднократно перемешивались уже и в позднее время при написании упанишад и пуран, что уже само собой подразумевает отхождение от древнего образа установленного Ведами. Так например Пушан утратил часть своих функций которые были отданы Сарасвати, Варуна утратил часть функции небесного божества (равным образом как и Дьяус), а Сурья и Индра "отдали" часть функций и качеств Упендре (Вишну).
    Отметим так же, что Ганга в Ригведе встречается сравнительно мало - всего один раз. Археологические исследования показали, что количество древних стоянок на берегах Ганги (не более 100) в разы меньше, чем на берегах Инда и высохшей к настоящему времени реке Сарасвати (более 400). Таким образом Ганга как "святая река индусов" появилась позже, в более ранние периоды "теряясь на фоне" Инда и Сарасвати. Хотя стоит отметить, что несколько "Ганг" есть и на территории России.
    И Хотя делать выводы рано, однако можно предположить, что такое явление как «Ведическая традиция» неоднородна, не только с точки зрения происхождения той или иной «традиции-сампрадаи», но и времени происхождения ее культурных элементов (если обсуждать даже сами Веды), последний пункт отчасти перекликается со множеством «техник» в джйотиш.
    продолжение следует...
  4. Сарпас
    Ранее мы уже обсуждали такую специфику древних текстов как мифопоэтическое сознание. Читателю вкратце напомним некоторые существенные качества данного вида сознания (в отличие от логического). 1 - действие в мифопоэтическом сознании происходит всегда в настоящем или преимущественно в настоящем времени, 2 каждый персонаж занимает одновременно две дуальные пары, охватывая собой все антитезы, и 3 основа события поддерживается «совершенным действием». В призме перечисленных качеств и необходимо рассматривать «писание», иные попытки произвести «логический анализ» будет приводить к «фрагментарному» пониманию сути Вед.
    Итак, многочисленные в настоящее время «ведийские» течения крайне редко касаются темы «первичного мифа» идноариев, а также того почему древние были так заинтересованы в проведении ритуала. Несмотря на «интерес» к теме, проблема очень редко обсуждается в Рунете. Эта тема становиться более прозрачной, если рассмотреть ее под несколько другим углом.  Наверно читатели знакомы с одним из основных мифов Ригведы – миф борьбы Индры с Вритрою (от слова - покрывать). Суть его заключается в том, что Вритра совершает запруду, не давая течь водам, наживая тем самым себе врага в лице Индры, который пробивает его «молнией-важдрой». Вритра повержен, закон мира восстановлен, воды рек могут течь беспрепятственно.
    Мандала 1, сукта 32, ричас  1-2
    Индры героические деяния сейчас я хочу провозгласить: Те первые, что совершил громовержец, Он убил змея, он просверлил (русла) вод, Он рассек недра гор.
    Он убил, змея, покоившегося на горе. Тваштар ему выточил шумную дубину.
    Как мычащие коровы, устремившись (к телятам), Прямо к морю сбегают воды.


     Похожий на этот миф также и миф о «заточенных коровах-зорях» путь, которым закрыли горой и не выпускали демоны Пани (дослов. скупой). Его еще называют мифом «Вала» (досл. скрывающий). По разным версиям скала закрывающая выход – проломлена певцами силой песни, или Индрой с Брихаспати. Ограничивающая преграда сломлена, демон повержен, коровы-зори вновь разбрелись по небу.
    В данном случае нам для понимания необходимо обсудить несколько качеств «плохих» персонажей, а так же обсудить одну черту ригведийских текстов, зачастую непонятную «неоиндуисту». Начнем со второго, во многих суктах (гимнах) Ригведы звучат призывы к богам подкрепить силой, наделить широким пространством, выпрямить, напитать, даровать тысячи поддержек и тд и тп. Подобные призывы не являются просто тягой к материальным благам (вопреки несправедливым упрекам), но полноценно трактуются в рамках конструкции «совершенного действия». Под совершенным действием понимается в частности такое действие, которое направленно на поддержание порядка вещей (Рта; Рита), при этом совершенное действие «управляемое в совершенстве». Проще говоря порядок вещей – динамическая (а не статическая категория) так как предполагает следственно причинные ряды событий, напоминающие собой поток реки. Всякий, персонаж который выступает как преграда на пути подобного потока вещей (не дает водам течь, не дает зорям разгораться и тд) воспринимается как анрита (неправда, ложь) и наделяется качествами «злодея». К подобным качествам так же относится и жадность, скупость и их синонимы (узость, согнутость и тд). В одном из гимнов к Индре автор использует эпитет «скупой» - пани, как мы уже поняли название демонов.
    1.33.3
    Сгребая себе много добра, о Индра,
    Не будь скупым к нам, о возросший!

     
    Щедрый поддерживает закон мира (сам мир), жадный препятствует ему. Обильное количество гимнов содержит призыв покарать «жадину». Приведем лишь некоторые из них. 1.64.3
    Юные Рудры, нестареющие, убивающие скупца,
    (Сами) лишенные скаредности, выросли, как горы,
    1.84.8
    Властвуя беспрепятственно, (тот), в самом деле, Индра.
    Когда скупого смертного Он пнет ногою, словно гриб?   ))))

     
    1.120.12 Поэтому я забываю (дурной) сон И скупого богача.
    Оба они пропадают рано утром.
    1.124.10
    Пробуди дарителей, о щедрая Ушас!
    Пусть скупцы спят непробудно!
    Воссвети щедрым богатство, о щедрая,
    Богатство – певцу, (ты,) великодушная (и) пробуждающая!

     
    1.150.2 Отдельно (я держусь) от некрепкого, (хоть и) богатого,
    Скупого даже при жертвенном возлиянии,
    Безбожника, который никогда не продвинется вперед.
    1.182.3
    Пройдите мимо! Состарьте жизненное дыхание скупца!
    Создайте свет речистому поэту.
    1.184.2
    У нас наслаждайтесь хорошенько, о два быка!
    Вышвырните скупцов!

    Таким образом, причина данной битвы отнюдь не принадлежность Индры и Вритры к разным «категориям» асуров и девов. Тем более, что первый одновременно попадал в обе группы. «Грех» Вритры был в жадности, жадность по видимому была также синонимом анрита, в том числе так как препятствовала «исполнению» чужой природы – воды не могли течь. Индра в данном месте выступает именно как жертвователь, податель и «щедрый», а потому божественный персонаж.
    В подобных рассуждениях необходимо искать корень течений восхваляющих «бескорыстное служение», «карма-йогу» и тд. Ритуал в данном случае – являет собой символ проявления щедрости, а следовательно должен быть расценен как процедура поддержания мироустройства. Как бы анекдотично это не было но, ежели бы Багават-гита была написана в период кодификации Ригведы, то весь ее текст мог бы уместиться в одной фразе: Аржуна спрашивая Кришну – о долге и предназначении получил бы в ответ – «Не будь жадиной».
    В свете всего перечисленного, можно говорить, о том, что в тексте Ригведы прообразы Щедрого и скупого так или иначе соотнесены с понятием Rta.
  5. Сарпас
    Дивали (Дипавали – dipa. досл. перев. лампадка).  Дипавали один из известных праздников Индии. Так же известен под другим именем – «Фестиваль огней». Который символизирует собой победу духовного огня/света над тьмой и невежеством. Согласно легенде происхождение праздника берет свое начало в период правления Рамы, по другой версии данный праздник восходит к совсем давнему периоду появления на свет ЛакшмиМа при пахтании океана. Уместно будет отметить, что разные «школы» (сампрадаи) приводят в защиту своих версии различные доводы. В настоящее время они все могут быть условно разделены на две категории – астрономические и пуранические.
    Суть первой группы доводов в сопоставлении соответствующих управителей планетам. При циклическом движении планет по небу Солнце (Рама в поисках Ситы) ослабевает в Весах, месте усиления Сатурна (Раваны). При этом Марс (Хануман) способен разрушить падение Сурьи (ничабханга) и экзальтирует в месте правления Сатурна (Хануман проявляет военную доблесть при захватывании о.Ланка – в земном Козероге). При этом соединение Луны (Сита найдена) и Солнца приводит к окончанию месяца Ашвини символически связанного с временем ослабления последней грахи.
    Вторая группа доводов сводится в достаточно близком составе действующих лиц легенды про «Пахтание океана» и посвященных им праздников (пудж). Справедливости ради, необходимо отметить, что фестиваль длиться пять дней кряду. Во время этого периода празднуются следующие праздники (некоторые из них дублируются в разных регионах и/или заменяются один другим).
    1.      Говатса Двадаши 12 титхи (пуджа священной корове; Васу Бара)
    2.      Трайодаши 13 титхи (рождение Данвантара; поклонение Яме – лампадки зажигаются вне дома – дань культу предков; поклонение Кубере и Лакшми – рекомендовано после захода солнца с фиксированных знаком в лагне; пуджа Кали и Хануману)
    3.      Чатурдаши 14 титхи (поклонение Кали; Дипавали в Тамилнаду)
    4.      Амавасья (Лакшми пуджа; Дивали пуджа – в честь возвращения Рамы; Шрадха пуджа и тд – в целом возвращение Рамы и празднование в честь Ямы за день до амавасьи дает празднующим отсылку к образу «умирающего (изгнанного) и воскресающего (возвращение) Бога». К культу «загробного» мира нас также отсылает «синекожие» Божества (Вишну,Кришна), как и зеленый цвет кожи Рамачандры)
    5.      Пратипат 1 титхи (Говардан вчесть победы на Индрой; Бали поклонение – в данном случае эти праздники отсылают нас в подземному миру и элементу земли)
    В разных регионах могут добавляться различные празднования поэтому список в данном случае не полный.
    Однако сравним с плодами пахтания океана хотя бы в первом приближении перечисленные в пуранах плоды:
    1. яд Халахала 2. Корова Камадхену 3. Божественный конь Бали 4. слон Айравата Индры 5.драгоценный камень Вишну 6. дерево исполняющее желание 7.апсары 8. Лакшми
    9. Варуни 10. Данвантар
    Теперь мы можем сопоставить этот список с упоминанием (отнюдь не полным) действующих лиц: священная корова, Данвантар, Лакшми, Бали, Индра (все они связаны с водой или подземным миром)…а так же Кали, Хануман, Кришна. Можно предположить, что перечисленные дары, так или иначе не имеющие своей «воли» не представлены в списке празднований (драгоценный камень, священное дерево, яд Халахала, апсары, Варуни).
    Тем не менее, можно сделать обоснованное предположение об изначально «водной» природе празднования Дивали, на которое в последствии были наслоены «пуранические» объяснения, как и добавлены пуджи в честь действующих персонажей из Махабхараты.
    Совершенно неочевидным в данном случае остается причина использования не воды, а элемента огня при праздновании Дивали. Однако она становиться понятной в свете, того что в самхитах Воды почитались как «матери» Огня, что возможно еще раз отсылает нас к «культу предков» как и пересекается по смыслу с культом «аватар».
    Небесный огонь – ослаблен (солнце в падении), воды - символ нижнего мира, порождающие огонь земной . Таким образом празднующие как бы утверждают «Бог исчез на небе – что бы родиться среди нас».
  6. Сарпас
    В прошлые разы мы не однократно косвенно касались таких интересных явлений как «культурные наслоения» и «национализация религиозных культов». В настоящей записи постараемся обсудить некоторые из особенностей данного процесса. В начале, необходим некий исторический экскурс для читателя, дабы он понимал более точно, о чем суть дела. В качестве примера возьмем «ведийскую культуру» - термин в настоящее время с размазанными границами и смысловым содержанием.  Поэтому мы возьмем только его религиозно-космологический аспект. Уместно было бы напомнить читателю о научной «условной» периодизации  - выделяют три основных этапа 1. Ведийский этап. 2. Этап брахманизма и 3. Этап индуизма.  Существуют несколько позиций на этот вопрос среди исследователей:
    1.       это три разные религии,
    2.       что эти этапы условность, а на самом деле религия одна,
    3.       и условно третья группа индологов признает наличие этапов, однако считает, что культурное и космологическое наполнение во всех трех этапах было если не одинаковым то схожим.
    Сразу отмечу, что хотя сам автор данного текста хотел бы придерживаться позиции, что подобных этапов не существовало или их выделение условность, однако сравнительный анализ текстов разного времени все же свидетельствует о их наличии и даже указывает на возможный механизм образования «культурных наслоений». Исторически эти этапы в разных географических местах могли проходить в различное время, поэтому более корректно было бы оперировать не временными рамками, но содержательными – однако это не совсем тема, которая была заявлена. Как и утверждалось ранее – водные персонажи претерпевали сильное изменение их образа и космологических функций. Мы рассмотрим несколько интересных фактов – базирующихся только лишь на текстах Веда-Самхит.
    Итак в Ригведе есть повествование о битве  получившее условное название «Битва десяти царей»- суть которой заключается в военном конфликте между племенем тритсу – и иными племенами которые нападают на этих людей на берегу реки (7 мандала Ригведа). Предводитель этих людей Судас при поддержке Васиштхи взывает к Индре и Варуне – воды реки расступаются, и люди тритсу переходят на другой берег реки. Враги следуют за ними, однако Воды вместе с Индрой заступаются за тритсу и поток реки смывает нападавших, тех, кто выплыл, добивают люди тритсу вместе с Индрою. Чем интересна это повестование ? часть религиоведов видит в ней первичные события описанные много позже в «Махабхарате», где роль Индры выполняет Кришна. Во-вторых, среди нападавших числятся разные племена, среди которых: бхригу и матсья – вторые по одной из версий отождествлялись с ядавами, в роду которых позже родился Кришна. Несомненно,  в данном повествовании можно наитии отсылки и к ветхому завету, однако на этом пока остановимся.
    Второй пункт, относящий нас к повествованию связанному с водой – упоминание на некого персонажа Кришна-асура (сукта96, 8 мандала Ригведа – текст приведен в предыдущем посте). Согласно тексту, он спрятался на дне реки, но все равно был убит Индрой. Напомню уважаемому читателю, что один из подвигов Индры это убийство своего антипода Вритры – водного змея и присвоение его жен. Стоит так же указать, что в более поздний период Кришна и Индра в определенной мере меняются функциями, в частности Кришне приписывают победу над «водными змеями», чьи жены молили в момент «убийства их мужей» Кришну. Мы считаем, как и в первом случае, что подобная инверсия космогонической роли не случайна.
     
    Третий пункт связан с шиваитской традицией  - как утверждает нам педивикия (со ссылкой на литературные источники), что в частности такая мантра как «намах шивайя» впервые появилась в ведах и являет собой пример, того что «шиваитская традиция достаточно древняя». (Яджурведа кришна, 4, 5, 8 строка 10) – однако справедливости ради необходимо привести и сам текст и анализ его здесь. Перевод мой с английского языка (не совсем аутинтичный), однако его вполне достаточно, что бы проиллюстрировать тезис. Забегая вперед отмечу, что мы так же просмотрели оригинальный текст и там присутствует та же структура.
    Почтение Соме и Рудре
    Почтение смуглому и красному
    Почтение дарующему блага и повелителю скота
    Почтение благоговейному и ужасному
    Почтение поражающему прямо и поражающему с расстояния
    Почтение убийце и дополнительному убийце
    Почтение дереву с зелеными побегами и избавителю
    Почтение дающему здравие и дающему удовольствия
    Почтение творящему здравие и творящему удовольствие
    Почтение благому и еще более благому
    Почтение ему вброд и тому на отмели
    Почтение ему на той стороне и ему кто на этой
    Почтение тому кто ушел туда и тому кто вернулся
    Почтение ему в пересекающему и тому из океана
    Почтение ему травяному и в пенному
    Почтение песчаному и поточному
     
    Как уже стало видно из самого текста каждое высказывание делиться на две части, сам гимн отнюдь не посвящен только лишь Рудре, но и Соме (опять водный элемент). Нас интересует подчеркнутое предложение, первая половина которого посвящена отнюдь не Рудре – следовательно «намах шивайа» в оригинальном тексте – фрагмент, однако связанный с Сомой. Таким образом, изначально это мантра Сомы позже была приписана шиве. Эта инверсия, мы полагаем и в этом случае «не совпадение».
    Эти три элемента приведены как иллюстрация национализации религии – под «национализацией» мы  подразумеваем такое изменение смыслового наполнения или формы религиозного компонента, который ведет к появлению религии (или смысловой конструкции) направленной на «обслуживание» чувства национальной или религиозной уникальности данного народа или группы народов объединенных общей историей. Элементы могут быть как разработанные внутри религии, так и заимствованные из других религиозных культов. Подобное можно встретить не только в «индуизме», но и в «западных», а так же в «дальневосточных религиях». В качестве примера уместно привести христианство Японии – так например Иисус воспринимается японцами как родившийся и умерший в Японии спаситель (см. например «могила Иисус в Японии»).
    Если же трактовать приведенные выше примеры в свете «национализации» культов то рано или поздно возникнет вопрос – можно ли все три этапа (ведизм, брахманизм, индуизм) расценивать как составные части некой непрерывной религиозной традиции? Или же стоит рассматривать их как три различные религии? Пусть каждый ответ на этот вопрос для себя сам, однако, различное смысловое и культурное наполнение одних и тех же элементов в разные исторические периоды подают повод считать их претерпевавшими трансформации, а следовательно гетерогенными по своей сути. Перефразируя тезис иначе – ведийская традиция древности и современная ведийская традиция – это разные ведийские традиции. И дело даже не в приведенных примерах – это лишь иллюстрация. Культурологами и религиоведами приводились разные доводы – так например, в древнюю эпоху не было идололатрии, в нынешнюю она существует!
    В целом «намечаются» логические ножницы – если считать это одной и той же традицией, тогда возникает конфликт «инверсии смыслов». Если же это «религиозные новации позднего времени» можно ли в таком случае апеллировать «к Ведам» или к тем их «элементам» которые в них просто не существовали?
     
     
     
     
     
     
  7. Сарпас
    ॐ सरस्वति मतजि नम:
    Продолжая ранее начатую тему обсуждения первичного мифа связанного с мировыми водами и последовательного изменения его смыслового содержания.  Не лишним будет обсудить так же и изменение образа Асуров.
    В Ведах данное слово употребляется достаточно часто, не смотря на двоякость  его использования – в представлениях первых Риши еще возможно встретить позитивное («положительное») употребление данного эпитета.  Например, в тексте Ригведы слово асуры встречается более 70 раз. Оно употребляется по отношению различных действующих лиц так, например асурами называют Агни, Индру (оба более 10 раз), но более всего, конечно же Варуну  (≈ 15 раз), чуть менее Митру (более 7 раз), а так же Всех-богов (≈ 5 раз). Под этот эпитет так же попадают такие персонажи как Савитар (Сурья), Сома, Сарасвати, Маруты, Васудевы, Брихаспати (Брахманаспати), Ушас, Адити, Вишвакарман, Пушан, Парджанья, а так же Апамнапат. Несомненно, будет не лишним привести хотя бы несколько выдержек из текста Ригведы (перев. Елизаренковой – за него в т.ч. она была удостоена награды от Индийского правительства Шри Падма) –
    (к Митре Варуне) Мандала 7, сукта 65, ричас 1-2 (далее просто цифры)
     Вас двоих я призываю гимнами на восходе солнца:
    Митру и Варуну с чистой силой действия,
    У которых нерушимая высшая асурская сила,
    замечающих каждого при выезде, спешащих.

    Ведь они два асуры среди богов, они двое благородных.
    Сделайте наши земли полными питательной силы!
    Мы хотим достигнуть вас, о Митра-Варуна,
    где небо и земля и дни насыщают через край!
     
    (К Сарасвати и Сарасвату) 7,96,1
    Я хочу пропеть высокую речь:  асурская среди рек.
    Сарасвати возвеличь прекрасными гимнами
    восхвалениями, о Васиштха, две половины вселенной….
     
    (к Индре) 7,21,7
    Даже прежние боги отставали по силам
    От твоей асурской власти.
    Индра, победив, наделяет дарами.
    Индру громко зовут, чтоб захватить награду.

     
    (К Брихаспати) 2,23,2
    Сами боги-прозорливцы, о асурский
    Брихаспати, получали у тебя жертвенную долю.
    Как могучее солнце светом – утренние зори,
    ты породил все до одной молитвы.
     
    И тд… Всех примеров из текста перечислять не стану, однако приведенных фрагментов вполне достаточно, что бы проиллюстрировать, что понятие Асур – было хвалебным понятием, вполне возможно, что оно обозначало наиболее почитаемый титул, указывающий на важность и древность восхваляемого лица. Это вполне согласуется еще и с тем, что например высший титул творца в иранской религии является Ахура (Ахура Мазда). Индологи возводят данный эпитет к корню асу असु – дыхание, сила, дух. Таким образом, под Асурами понимались существа «наделенные духом или силой». Однако со временем это смысловое наполнение было утрачено – и заменено вторичными мифами из Пуран, где Асуры противостояли дэвам (необходимо уточнить, что например, в персидской религии под последними понимали «злых духов»).
    Наиболее разительно это изменение сказалось на образе персонажей связанных с Мировыми Водами. Проиллюстрируем – Варуна – бог создатель, учредитель Рта (означает порядок вещей; термин ставший прообразом Дхармы в более поздние периоды). Позже Варуна уступил этот «титул» пураническому Брахме, а тот в свою очередь был несколько потеснен культом Вишну и Шивы. Утрата положения так же постигла Парджанью, Сарасвати (потеснена культом Ганги), Тритааптью и Апамнапата. Некоторые мифологемы, например, были заимствованы культом Кришны от образа Индры. Не только пураны, но и итихасы  – содержат подобные заимствования элементов.
    Не исключено, что эта  «эволюция» религиозных идей связана с одним из качеств вод в сравнении с огнем– она не светится в отличие от последнего, что возможно подтолкнуло «горячие головы» религиозных реформаторов на стыке тысячелетий произвести «культурный пересмотр» (напомню читателю, что слово дэва является однокоренным со словами день , дия или дипа, а так же Дьяус). Возможно поэтому образ «огненных»-светящихся персонажей не подвергся сильному изменению, а «водные персонажи» претерпевали сильное культурологическое изменение с одновременной утратой статуса «Асуры», с которыми в последствии стали ассоциировать демонов.  Можно так же предполагать, что так же утрата «изначального, древнего» смысла была связана с желанием последователей религиозного культа национализировать его (внести элементы свойственные сознанию и восприятию людей проживающих на некой территории в «культ»). Например, свойственные Притхви качества – трансформировались в Ганешу, качества Агни – в Нарасимху, вод – в Матсью…и тд. В дальнейшем мы постараемся обсудить такое явление как национализация религиозных культов…
×
×
  • Создать...